Linkedin-Serie zu Gefühlen

Meine neu beginnende Serie wird sich mindestens ein Jahr lang mit Gefühlen, Affekten, Emotionen, Gestimmtheiten, Intuitionen, Wallungen, Erregungen, Empfindungen - als ganz allgemein mit „Feelings“ - beschäftigen. Schon an der Fülle der Begriffe lässt sich erkennen, wie verworren das Gelände ist, in das man sich hier begibt. Viele Menschen suchen in Glücksgefühlen ihre Zufriedenheit, andere werden von unangenehmen Gefühlen gegen alle Absicht heimgesucht und aus der Bahn geworfen. In Organisationen wollen die einen sie tilgen zugunsten von Rationalität und Sacharbeit, andere sehen die Beschäftigung mit Gefühlen als Voraussetzung gedeihlicher Zusammenarbeit. In Konflikten wie in der Liebe kochen Emotionen hoch oder über. In Teams verbinden und trennen Gefühle und bestimmen die Beziehungsmuster. In Familien führen Gefühle zu Nachwuchs wie zu Morden.

Da lohnt es sich dann doch zu fragen, was denn die Funktion all dieser so unterschiedlicher Phänomene sein könnte. Wozu also Gefühle? Wie ist dieses seelische Phänomen zu begreifen?

• Leiten sie in die Irre oder stiften sie die „eigentliche“ Orientierung? Wenn beides zutrifft, woran erkennt man dann den Unterschied? 
• Dienen sie zur Klärung und Stabilisierung von Beziehungen und größerer sozialer Systeme oder haben sie zerstörerische und desintegrierende Wirkungen? Wenn beides stimmt, wie kann man sich das erklären?
• Informieren Gefühle über die aktuelle Situation oder sind sie Muster der Vergangenheit, die die Gegenwart ungünstig beeinflussen?
• Kann man sich durch Gefühle anstecken und wozu dient das im Fall des Falles?
• Bestimmen Gefühle das Denken oder ist es andersherum? Kann man überhaupt ohne Gefühle denken und ohne Gedanken fühlen?
• Wie lassen sich Gefühle verändern bzw. geht das überhaupt? 
• Kann man anderen Menschen Gefühle machen oder ist man dafür selbst verantwortlich?
• Gibt es gute Gründe für schlechte Gefühle und schlechte Wirkungen guter Gefühle? Wenn ja, wie kommt das?

Diese paar Fragen zeichnen nur einen kleinen Teil des Horizontes, den ich in den kommenden Wochen ausschreiten möchte. Dabei wird es konsequent darum gehen, aufzuzeigen, dass jedes, wirklich jedes Gefühl funktional und dysfunktional sein kann. Ebenso werde ich Gefühle weder einseitig als psychologisches Phänomen verstehen noch als soziales, sondern ich werde beide Perspektiven im Spiel halten. Gefühle haben psychodynamische wie kommunikative Funktionen. Beides muss betrachtet werden.

Die Bedeutung für Beratung, Therapie und Coaching wird besondere Aufmerksamkeit bekommen. Hier sind die Konzepte unglaublich divers. Die Folgen für die Methoden und Interventionen sind gewaltig.

Ich verspreche keine allumfassenden Antworten. Eher den Versuch, das Feld nachdenklich und nachfühlend auszuleuchten. Dabei werden nach und nach viele Gefühle in den Fokus kommen: Angst, Ärger, Lust, Freude, Eifersucht, Trauer, Neid, Ohnmacht, Scham, Schuld, Begierde, Ekel, Hass, Rache,  Verzweiflung, Sehnsucht und andere mehr.

Die Definitionen von Gefühl, Affekt, Emotion u.a. sind in der Psychologie wie in der Soziologie vollkommen uneinheitlich. Ob damit innere Erwartungsmuster, gegenwärtiges Erleben, körperliche oder physiologische Zustände, erworbene Verarbeitungsstrategien gemeint sind, ob man Rationalität oder Wille oder Vernunft als Gegenbegriffe wählt, ob man Selbststeuerung voraussetzt oder einen Reiz-Reaktion-Zusammenhang annimmt - all das ist an Gegensätzlichkeit kaum zu überbieten. 

Ich möchte daher hier eine Art Oberbegriff nutzen, der vergleichsweise „unverbraucht“ ist. Er stammt von Martin Heidegger. Er sagt, dass der Mensch, indem er einfach nur „da“ ist, immer auch schon „gestimmt“ ist. Gestimmtheit ist für ihn Grundvollzug von Menschsein. Wir sind Wesen, die von Stimmungen durchflutet sind und diesen eine Form verleihen - so wie wir etwa auch Sprechen, Denken oder Wollen gestalten. Fühlen ist eine Form, wie wir in Resonanz mit der Welt sind. Es verbindet uns mit allem, was Nicht-Ich zu sein scheint. Jeder Mensch ist indem, dass er sich fühlend vorfindet, in die Welt geworfen.

Wir können uns nicht aussuchen, OB wir gestimmt sind. Die Wahlmöglichkeit besteht darin, WIE wir gestimmt sind. Im Fühlen erkennen und bewerten wir die Welt. Das lässt sich nicht umgehen. Fühlen ist eine Erkenntnisquelle. Ich fühle, also weiß ich etwas! Nur - wenn man wahrnimmt, wie „man drauf ist“, was erkennt man dann? Gestimmt ist man nämlich aufgrund innerer - meist unbewusster - Erwartungen,  die man mit äußeren Reizen verbindet.

Damit stellt sich ein fundamentales Problem: Reagiere ich im Fühlen auf mich selbst oder reagiere ich auf die Welt? Beides ist möglich und beides fließt ineinander. Vielleicht ist das der entscheidende Grund, warum Leben so leidbringend sein kann. 

Wenn Gestimmtheit einen Bezug zum Moment hat, nennen das viele Autoren „Gefühl“. Wenn sie Folge eines inneren Verarbeitungsmusters ist, das mit der gegenwärtige Lage nichts zu tun hat, wird das meist oft Emotion genannt. Dummerweise handhaben andere Autoren die Begriffe genau andersherum. Ich werde nur von Gefühlen reden und wo nötig kennzeichnen, ob ich damit Gefühle oder Emotionen meine. 

Wichtig ist hier: Unsere frühe emotionale Lerngeschichte führt zu einem umfangreichen Vorrat an gefühlten Wertungen darüber, was uns gut tut und was nicht. Damit sind Gefühle - wenn sie nicht bearbeitet werden - immer stabile Vorurteilsspeicher. Sie informieren über das, was man über Resonanzerfahrungen gelernt hat und was man von der Welt erhofft und befürchtet. Gefühle können massiv täuschen und in die Irre führen, weil sie die gegenwärtige Welt so erleben lassen, wie man es in vergangenen Zeiten erfahren hat. 

Da sie keinen Zeitstempel tragen, hält man sein Erleben für einer Reaktion im Hier und Jetzt. Man merkt nicht unbedingt, dass man emotional nicht erwachsen ist. Weil Gefühle zusätzlich mit der Unterscheidung angenehm/unangenehm codiert sind, entstehen Probleme, die ich beim nächsten Mal aufgreife.

Ein kleines Kind läuft schneller als es kontrollieren kann, fällt hin, tut sich (körperlich) etwas weh - und schaut dann zu den Eltern, wie diese reagieren. Bleiben diese gelassen und entspannt (denn es fließt kein Blut!), steht das Kind auf und läuft weiter. Erschrecken sich diese und geraten mimisch unter Anspannung, fängt das Kind zu weinen an und ruft nach Hilfe. Das Kind lernt, was es in solchen Situationen fühlen soll: Gelassen oder bestürzt. An diesem einfachen Beispiel lässt sich verstehen, dass Gefühle nicht Automatismen sind, die auf einem Reiz-Reaktions-Schema gründen. Die Irritation des Sturzes führt zu einer Empfindung von Schmerz beim Kind. Darin besteht das gegenwärtige Gefühl. Wird dieses Gefühl verknüpft mit der Erwartung, dass etwas Schlimmes passiert ist, was - auch von den Großen - nicht kontrolliert werden kann, wird aus der fühlenden Suchbewegung „Wie schlimm ist es denn?“ eine generelle Angst „Hinfallen ist schlimm!“. Irgendwann prüft das Kind gar nicht mehr, wie weh es tut, sondern fängt habituell sofort zu weinen an. Die erlernte Erwartung, dass Schmerz schlimm ist, führt zu Vorsicht und Empfindlichkeit. Kontrolliertes und vermeidendes Verhalten greifen möglicherweise um sich. So wird aus Schmerz (= gegenwärtiges Gefühl) die Erwartung von Leid (= erlerntes Gefühl). Ängstliche Gestimmtheit entwickelt sich zu einem Aufmerksamkeitslenker, der  erlernt(!) Schlimmes, verhindern möchte. Aus Schmerz wird Leid.

Menschen können etwas als gefährlich, beschämend, bedrohlich, falsch oder verboten ansehen, weil sie erlernt haben, dass es sich so anzufühlen hat. Es wird emotional - nicht kognitiv - abgespeichert, welche Reaktionen von anderen zu erwarten sind, wenn man sich etwas traut, sich zeigt, Nähe und Trost sucht, neugierig und selbstvertrauend ist, Unterstützung möchte, zugehörig sein will etc.! Gefühle werden so zu gespeicherten Erinnerungen, die mit Bedürfnis- und Vermeidungsmotiven gekoppelt sind. Da unangenehme Gefühle vom Bewusstsein nur mit Mühe ausgeblendet werden können, leiten sie menschliches Verhalten wie kognitive Einstellung in erheblichem Ausmaß. (Alte) Gefühle bestimmen das Denken und Wollen, andersherum ist das sehr viel weniger möglich.

Menschen haben also die Fähigkeit „falsch“ zu fühlen, weil sie emotionale Schemata der Vergangenheit in der Gegenwart erleben. Die emotionale Vergangenheit ist dann NICHT vergangen, sondern ein „Täglich-grüßt-das-Murmeltier!“. Verbunden mit der hohen subjektiven Überzeugungskraft, die Gefühle haben, entsteht so eine Gemengelage, in der unklar ist, wie stark die grundlegende Form des „Weltbezugs“ - unsere Gefühle - in der jeweiligen Situation getrübt sind.

Da schreit geradezu nach Kriterien, an denen man ablesen kann, ob ein Gefühl über die gegenwärtige Situation informiert, eine Projektion emotionaler Erwartungen ist oder eine Mischung aus beidem. Darum geht es nächste Woche - um mal einen kleinen Cliffhanger zu wagen. 

Wenn Gestimmtheit sowohl durch emotionale Schemata disponiert sein kann, als auch durch die gegenwärtig-fühlende Resonanz auf die Situation, braucht man Kriterien, an denen sich erkennen lässt, welche Funktion das hat, was man spürt. 

Im Abstrakten ist es leicht zu benennen:

 Entweder: (1) Hilft ein Gefühl dabei, ein (echtes) Bedürfnis von mir zu leben oder hilft es, mit anderen Menschen und der Natur in Kontakt zu kommen? Dann unterstützt es meine Fähigkeit, passende Antworten auf gegenwärtigen Lebensumstände zu finden. In dem Fall bin ich fühlend mit der Welt verbunden! Ich lebe im Hier-und-Jetzt.

Oder: (2) Dient ein Gefühl dazu, etwas Unangenehmes in mir selbst abzuwehren und im Außen zu manipulieren? Dann ist es Ausdruck davon, dass ich innerlich - meist ohne das zu wissen - mit abgespeicherten Erwartungen beschäftigt bin, die mir einflüstern, dass etwas auf keinen Fall geschehen darf oder in jedem Fall geschehen muss. In dem Fall bin ich fühlend mit meinem erworbenen Schemata beschäftigt. Ich lebe im Film meiner nicht verschwundenen Vergangenheit.

Diese Unterscheidung in Bezug auf die Funktion von Gefühlen lässt sich nun weiter reflektieren. Eigendiagnostische Fragen, die man sich in Bezug auf (1) stellen kann, wären (beispielsweise) solche:

Dient mein Gefühl dazu, 

• mit anderen Menschen in Kontakt zu kommen, mit ihnen zu schwingen, meine Grenzen genauso zu spüren wie das, was ich mit ihnen teilen will?
• kontaktloses Verhalten anderer zu erschweren, mich kraftvoll zu zeigen, wo jemand mich unangemessen übersieht, Manipulationen  aufzudecken oder gegen gewalttätiges Agieren mich zu behaupten?
• mich mit mir wohl zu fühlen, meine kreativen Innenräume zu pflegen, mich selbst zu genießen, mich mit Vitalität und Lebendigkeit zu versorgen und Glück wie Unglück in mir regulieren zu können?
• anderen es zu erleichtern, sich in mich einzufühlen und lesen zu können, was in mir vorgeht, und ihnen mich so zu zeigen, dass ich ihr Interesse wecke?

Antwortet man hier mit JA, hat das jeweilige Gefühl voraussichtlich einen Bezug zum Hier und Jetzt.

In Bezug auf die dysfunktionalen Aspekte seines Gestimmtseins kann man sich (beispielsweise) fragen:

Ist mein Gefühl ein Anlass,

• mich oder andere abzuwerten, mich zu rechtfertigen oder anderen Schuld zuzuweisen?
• mich sofort beherrschen zu müssen, mich „abzustellen“ oder mich „einzufrieren“?
• andere mundtot zu machen, mit ihrem Anders-Sein nicht einverstanden sein zu können oder in eisernes Schweigen zu verfallen?
• mich einsam zu machen, am Interesse anderer oder dem Vertrauen zu anderen zu zweifeln?
• mich selbst oder andere unter Druck zu setzen, in Anspannung zu geraten, die nicht weichen will oder mich im Außen mit Zielsetzungen aufzuladen, von denen ich gar nicht sagen kann, welches Bedürfnis ich damit hoffe zu befriedigen?

Antwortet man hier mit JA, hat man an der Stelle sehr wahrscheinlich ein Problem! 

Diese Fragen sind natürlich nur eine kleine Auswahl…! 

Gefühle werden vornehmlich als etwas angesehen, was nur die Psyche betrifft. Das ist so ein Resteffekt der Ein-Personen-Psychologie, die lange betrieben wurde. Gefühle haben eine enorme soziale Bedeutung und können in ihrer Dynamik nur zureichend verstanden werden, wenn man ihre Wirkungen auf Beziehungen und auf das Leben in der „Masse“ der Gesellschaft mit untersucht. Gefühle sind Grundlage für soziales Geschehen.

Die erste der beiden wichtigen Funktionen, die Gefühle für das Zusammenleben haben, ist, dass sie Menschen untereinander verbinden als auch trennen. Sie stiften Kontakt oder erschweren und unterbinden ihn. Viele Gefühle lassen sich einer der beiden Bewegungen zuordnen: Liebe, Freude, Lust, Stolz, Trauer, Vertrauen, Dankbarkeit, Mitgefühl bringen meist eher zueinander, während Neid, Eifersucht, Ärger, Ekel, Wut, Groll, Ohnmacht, Verzweiflung, Schuld, Verachtung, Empörung eher Distanz erzeugen. Angst wie Scham können beiden Funktionen dienen: Sich aus Angst zusammenfinden oder aus Angst davonlaufen bzw. in Scham Trost suchen oder in der Versenkung verschwinden.

Die Auflistung dient nur als erster Hinweis für verwickelte und verzwickte Verhältnisse, die oft durch Mischung oder gleichzeitig Aktivierung unterschiedlicher Stimmungen noch vertrackter werden. Denn - jeder kennt das - man kann sich besonders intensiv über jemand ärgern, den man liebt, oder zwischen Vertrauen und Eifersucht pendeln. Solche Gefühlslagen können unschwer dahingehend gedeutet werden, dass die Psyche kein monolithischer Block ist, der eins mit sich selbst ist, sondern viele Möglichkeiten hat, Facetten des Selbsterlebens widerspruchsreich zu aktivieren. Das ist der innenpsychische Aspekt.

Die Funktion besteht darin, dass soziale Ordnung ohne Gefühle auf Seiten der im Spiel befindlichen Menschen nicht möglich wäre. Nicht nur Gefühle schaffen soziales Miteinander, sondern auch soziales Miteinander erzeugt Gefühle! Über Gefühlsstimulation sorgt das Kommunikationssystem für Motivation, dass die einen auf die Mitteilungen anderer reagieren: Entweder attraktiv mit JA oder aversiv mit NEIN. In beiden Fällen führt es dazu, dass die Kommunikation weitergeht. Mit Hilfe von Gefühlen sorgen soziale Systeme u.a. für eine (stabile) Auswahl derer, die sich an der Kommunikation beteiligen wollen. Luhmann hat in seiner Systemtheorie diesen Aspekt ganz stiefmütterlich behandelt. Leider.

Sieht man Gefühle als etwas an, was das soziale System braucht, um sich zu regulieren - so wie die Psyche Gefühle nutzt, um sich zu orientieren -, werden Gefühle (vergleichbar wie Sprache) ein Medium, in dem sich sowohl soziale wie seelische Strukturen entfalten. Gefühle sind Selektionsgeneratoren, um Menschen zu motivieren, sich an bestimmten Kommunikationen bejahend oder verneinend zu beteiligen. Dazu braucht es (soziale) Ereignisse, die Gefühle bei Menschen stimulieren.

Gefühle sind Medien, in denen sich soziale Systeme und die psychische Systeme gewissermaßen treffen. Kunstsprachlich sagt man, dass beide Systeme darüber miteinander gekoppelt sind. Das macht die Sache unübersichtlich, denn das ist so, als ob zwei Personen gleichzeitig ihre Hände am Lenkrad haben. Dann weiß man nicht mehr so recht, wer nun worauf Einfluss genommen hat und welche Absichten sich da begegnen.

Zum einen kommen also die Personen mit ihren individuellen Erwartungen ins Spiel, wie sich in ihnen selbst und im sozialen Miteinander Situationen entwickeln und welche Gefühle dabei gespürt, ausgedrückt und verarbeitet werden müssen. Zum anderen liefert die soziale Situation Erwartungsmuster an, welche Gefühle erwünscht und unerwünscht sind, welche moralisch oder amoralisch, welche zu Einschluss und Ausschluss aus der Gruppe führen, welche zu Konflikt und zu Harmonie beitragen etc. pp. Da spielen makro-, meso- und mikrokulturelle Vorgaben eine große Rolle. Das soziale System legt sich seine Menschen quasi zurecht. Wer mehreren Kulturräumen angehört, weiß wie sehr es sich ändern kann, worüber man sich aufregt, ob man sich für Unpünktlichkeit schämt, wann man unbefangen jemand anspricht oder es schüchtern lässt. Menschen sind in ihren Gestimmtheiten ganz besonders „Kontextwesen“ und sind nicht einfach so wie sie (immer) sind.

Wer jemand kennenlernt, lernt ihn oder sie immer in einem Kontext kennen. Ein wichtiges Element jedweder Situation sind die Rollen, die man hat. Als Chefin fühlt man anders als als Mitarbeiter, als Elternteil anders als als Kind, als Tourist anders als als Einheimischer, auf der Bühne anders als als Zuschauer. Soziale Kontexte wie Menschen finden sich weiterhin in der Zeitdimension vor: Unter Zeitdruck fühlen wir anders als ohne, auch die Kommunikation unter Fristen wird so, dass sie andere Gefühle hervorruft, als wenn alle Zeit der Welt ist.
Gefühle hat man also nicht, sondern sie werden sozial hervorgelockt und wir stimulieren sie bei anderen. Durch das, was die gemeinsame Aufgabe ist, mit wem wir es machen und wann, wo und wie lang. Gefühle gehören uns nicht selbst, sie sind immer auch Teil der sozialen Situation.

Unser „Selbst-Prozess“ findet seine Gestimmtheiten also aus den Mustern unserer biographisch gegenwärtigen Vergangenheit, aus der Resonanz auf den Moment und aus den geschriebenen und ungeschriebenen Erwartungen, die vom soziale Feld präsentiert werden. Der Sog unserer eigenen Schemata tritt in Konkurrenz zum Sog der sozialen Situation. Dazwischen steht oft einsam und verlassen die ureigene Reaktion auf das Hier-und-Jetzt.

Man kann also wissen, dass es enorme Kompetenz braucht, um sich nicht ans Außen wie ans Innen völlig zu verlieren. Skepsis gegenüber den eigenen emotionalen Automatismen und Zivilcourage gegenüber sozialen Gepflogenheiten: Wer nicht beides hat, ist sich oder anderen ausgeliefert.

Jeder Reiz im Außen (und Innen) wird von der Psyche mit einem Etikett versehen, auf dem „angenehm“ oder „unangenehm“ steht. Freud nannte es das Lustprinzip und verortete es in den Tiefen seiner Triebtheorie. Wenn man es von dieser Engführung löst und die Unterscheidung Lust/Schmerz oder (weniger dramatisch) attraktiv/aversiv als Orientierung ansieht, an der Lebewesen grundsätzlich ihre Wahrnehmung ausrichten, dann wird klar, wie bedeutsam die Koppelung von Gefühlen mit der Unterscheidung Lust/Schmerz ist.

Wir orientieren uns dann nämlich einerseits an Gefühlen und andererseits an ihrer attraktiven oder aversiven Bewertung. Das kann innerpsychisch zu der vertrackten Lage führen, dass die emotionale Resonanz auf die Welt nicht mehr die ganze Bandbreite der Gefühle umfassen darf, sondern dass Menschen sich vorrangig daran orientieren, was angenehm oder unangenehm ist.

Gefühle werden jedoch pseudoüberzeugend, wenn wir uns an Lust und Unlust orientieren. Denn dieser Fokus führt zu naheliegenden, aber falschen Schlussfolgerungen, von denen ich hier mal ein paar nenne:

Etwas macht mir Angst, also ist es falsch. Etwas macht mich stolz, also ist es richtig. Etwas macht mich unglücklich, also ist es abzustellen. Etwas macht mich glücklich, also sollte ich es wieder tun. Etwas tut mir weh, also ist es böse. Mir ist langweilig, also soll ich es lassen. Ich schäme mich, also ziehe ich mich besser zurück. Etwas macht mich lüstern, also sollte ich es tun.

Keine dieser Schlussfolgerung ist automatisch angemessen. Stattdessen gilt es zu prüfen, ob ein unangenehmes Gefühl wirklich dysfunktional ist bzw. - andersherum - ob angenehme Gefühle wirklich funktional sind. Ängste, Trauer und Scham können unerlässlich für die seelische Verarbeitung vieler Situationen sein. Ebenso können Stolz, Genuss, Freude mit Süchten, Ausbeutung anderer oder Selbstschädigung verbunden sein.

Hat man diesen Zusammenhang verstanden, ergibt sich eine einfache Schlussfolgerung. Die Kernkompetenz, um in der Welt gut zurechtzukommen, besteht zum einen darin, unangenehme Gefühle tolerieren zu können und ihre Bedeutung zu erforschen, und zum anderen darin, angenehme Gefühle nicht automatisch als erstrebenswert anzusehen und die Fähigkeit zu haben, bei Bedarf auf ein solches Erleben verzichten zu können.

Kurz gesagt: Hedonismus macht unglücklich. Ohne Gefühle wie Angst, Trauer, Ohnmacht und Scham kann kein Mensch alte Muster aufarbeiten und ist in Lebenssituationen, in denen solche Empfindungen angemessen sind, aufgeschmissen. Alle Gefühle können hilfreich und irreführend sein. Die Orientierung an Lust und Unlust ist für Entscheidungen, was der Fall ist, in einer komplexen Welt nicht wirklich hilfreich.

Persönlichkeit-, Team- und Organisationsentwicklung scheitern, wenn die Bereitschaft, Ängste etc. auszuhalten und auf lustvolle Vorteile auch verzichten zu können, fehlt. Hier ist ein weites Feld, in dem Beratung aller Art sich austoben könnte.

Menschen müssen für andere wie für sich selbst wiedererkennbar sein. Menschen möchten andere Menschen einschätzen können. Soziale Systeme wie Gruppen und Organisationen brauchen die emotionale Wiedererkennbarkeit von Rollenträgern, damit ausreichend Erwartungssicherheit in der Kommunikation herrscht. Für jede dieser Notwendigkeiten sind Gefühle funktional (und deshalb auch potentiell dysfunktional).

Gefühle binden Zeit, indem sie Vergangenheit und Zukunft aufeinander beziehen: Gestern hat mich der Papa geschimpft (= Angst bekommen), also bin ich morgen vorsichtig (= Angst vermeiden). Gestern hat mich die Gruppe begeistert empfangen (= Freude), also bringe ich morgen wieder Kuchen mit (= Vorfreude). Gefühle neigen zu Musterbildung, sie verallgemeinern sich. Damit dienen sie der Funktion, Komplexität zu mindern und stabile Erwartungsschemata zu bilden. Gedanken allein sind zu beliebig. Sie bieten zu wenig Anlass, um aus der Fülle der Möglichkeiten etwas verlässlich auszuwählen. Gedanklich ist zeitübergreifende Aversion oder Attraktion kaum herstellbar.

Fehlt eine stabilisierende Gefühlsfunktion, entstehen psychische wie soziale Probleme. Wenn Menschen emotional unberechenbar oder chronisch ausdrucksarm sind, sind sie zu wenig lesbar. Das wäre vergleichbar, als ob in einem Buch vollkommen zufällig die Sprache wechselt oder immer der gleiche Satz wiederholt wird. Beides wäre anstrengend. Menschen wechseln also unter Normalbedingungen nicht ständig ihre Gefühle aus. Liebt man heute seinen Beruf, Partner, Wohnort etc., haßt ihn am nächsten Tag und liebt ihn übermorgen wieder, dann gilt das als problematisch.

Vergleichbares gilt für den Umgang mit der eigenen Person. Auch für sich selbst wird man kalkulierbar, wenn man schon im Vorhinein weiß: Darüber rege ich mich auf, darauf reagiere ich mit Scham, hierauf mit Angst, auf das mit Freude, auf jenes mit Erregung und hier rufe ich Trauer in mir auf. Gefühle stabilisieren Identität und motivieren bestimmte Umstände zu suchen und andere zu meiden. Diese Leistung kann auch dysfunktional werden, wenn die emotionalen Muster absolut fixiert sind und keinen Spielraum für Entscheidungen belassen. Dazu nächste Woche mehr.

So sind Gefühle auch ein Mittel, um sich - zeitstabil - mit anderen Menschen in der jeweiligen Gestimmtheit zu verbinden. Die vielleicht wichtigsten Gestimmtheiten in dem Zusammenhang sind Liebe und Feindschaft. Beide binden aneinander: Im Guten wie im Schlechten. Darum gehen sie auch oft ineinander über, weil sie zur gleichen Intensität fähig sind.

Kein Wunder also, dass auch Organisationen auf die Idee kommen, Gefühle für die Motivation ihrer Mitarbeiter zu instrumentalisieren. Belohnungssysteme, Bedrohungspotentiale, Tee- und Gerüchteküchen, Purposeversprechen, Wertschätzung, Gleichbehandlung etc. - allesamt sind es (auch) Mittel um Gefühle zu provozieren, die der Arbeitsleistung und der Bindung zum Unternehmen zuträglich sein sollen.

„Über den muss man sich doch aufregen!“, „Da bekomme ich Angst!“ „Da konnte ich mich nur noch in Grund und Boden schämen!“

Solche Aussagen sind weit verbreitet. Gefühle werden als (notwendige) Reaktion auf äußere Situationen erlebt bzw. interpretiert. Gefühle werden meist nicht als eigene Handlung und innere Entscheidung angesehen. Damit gibt man jedoch einen unerlässlichen Teil der Selbstregulation und damit der Selbstverantwortung auf. Man kann Gefühle wählen. Man kann nicht nur, man tut es. Jede. Jeder. Allerdings sehr häufig nicht bewusst, sondern unbewusst. Jeder muss es eigenständig lernen, die emotionale Reaktion auf äußere Reize zu beeinflussen. Leider ist es kein Schulfach in unserem Bildungssystem. Das hat Folgen.

Ist man nämlich auf einem Selbstkompetenzniveau, auf dem man sich als Reiz-Reaktion-Wesen erlebt, ist man der Welt ausgeliefert. Die Welt, die Ereignisse, die Anderen - all das bestimmt, wie „es mir geht“. Man kann auf der Basis dann nur versuchen, "schöne" Reize zu häufen, und "schlechte" Reize zu meiden.

Die verhängnisvolle Suggestion, dass man anderen Menschen Gefühle machen kann, ist Teil unserer Kultur: „Damit machst Du den Papa/die Mama aber traurig (oder stolz, froh, wütend etc.)!“ Dieser gewalttätige Satz gaukelt dem Kind vor, dass es Macht über die Gefühle von Erwachsenen hat. Damit zwingt man es in die Anpassung und induziert eine Grandiositätsidee. Dabei ist es die Entscheidung des Erwachsenen, auf ein bestimmtes Verhalten des Kindes mit Trauer zu reagieren. Jeder weiß eigentlich, dass man auf gleiches Verhalten anderer, je nach eigener Verfassung und der aktuellen Beziehung vollkommen unterschiedlich reagieren kann. Schon daraus kann man ableiten, dass es keinen Automatismus gibt.

Wenn also Gefühle ein unbewusster Wahlvorgang sind, hängt alles davon ab, dass man die Freiheit wiedergewinnt, eine bewusste emotionale Antwort auf äußere Ereignisse geben zu können. Der erste Schritt dazu ist, den schlichten Sachverhalt anzuerkennen, dass man gewählt hat und man nicht weiß warum.

Selbsterforschungsideen wären: Wie nutze ich meine Gegenüber oder die Situation, um mir Angst zu machen? Wieso nutze ich z.B. Misstrauen, um darauf zu antworten? Wie mache ich es, Schuld oder Scham zu empfinden? Welche alternativen Antworten könnte es in mir geben? Worüber informiert es mich, wenn ich nicht „Herr“ oder „Frau“ meiner Gefühle bin?

Ohne derartige (emotionale) Selbsterforschungsprozesse werde ich zur Bühne von emotionalen Ereignisketten. Früher sagte man, dass Götter oder Dämonen das Verhalten von Menschen bestimmen. Das finde ich keine schlechte Metapher dafür, wenn Menschen glauben, dass sie für ihre Gefühle „nichts können“!

Ist es herausfordernd, einen Umgang mit intensiven Gefühlen zu finden? Vielleicht. Aber es geht. Ein Mittel dazu wäre z.B. kompetentes Coaching, das nicht vordergründig nach Lösungen sucht, sondern dabei begleitet, innere Prozesse ans Licht zu bringen.

Wenn man Gefühle als Wahl versteht - siehe mein Posting vom letzten Sonntag -, dann gilt das nicht nur für den Aspekt der Selbstregulation. Denn neben der auf sich selbst gerichteten Frage „Wie antworte ich auf äußere Reize?“ ist die Frage „Was möchte ich anderen Menschen emotional mitteilen?“ im Spiel.

Gefühle erfüllen eine Funktion im Kommunikationsgeschehen. Sie sind Medien der Mitteilung. So wie Sprache. Sie bezeichnen Absichten, sie machen die Annahme von Kontaktwünschen (un)wahrscheinlicher, sie machen den Rückzug anderer (un)wahrscheinlicher, sie unterstützen günstig oder ungünstig die Resonanz von anderen auf eigene Bedürfnisse.

Wie beim Selbstbezug ist auch beim Fremdbezug entscheidend, wie stabil ich regulieren kann, ob, was und wie ich Gefühle in sozialen Situationen äußere. Es geht also nicht (nur) darum, vermeintlich „vorhandene“ Gefühle zu zeigen. Dann wäre man ja nur eine besondere Art von „Bildschirm“, der anzeigt, was im vermeintlich „Inneren“ vor sich geht. Das wäre eine viel zu eingeschränkte Sicht der Funktion von Gefühlen, die keinen sozialen Bezug haben. Versteht man Menschen grundsätzlich als aufeinander bezogenen Wesen, dann lernt jeder Mensch von klein auf, wie er gefühlvoll auf andere in Resonanz gehen kann und wie er sich gefühlvoll mitteilen kann, um den Kontakt zu anderen so zu gestalten, wie es seinen Bedürfnissen entspricht.

Weinen etwa ist nicht nur Ausdruck von Schmerz, sondern auch Ausdruck vom Wunsch nach Trost oder Hilfe. Wir wählen Gefühle, um Reaktionen anderer hervorzurufen. Schon deshalb sind Authentizitäts-Konzepte, die suggerieren, dass es darum ging zu zeigen, was los ist, unterkomplex bzw. falsch.

Häufig wird es kritisch gesehen, wenn man Gefühle zeigt, „um etwas zu erreichen“! Aber genau das ist eine ihrer Funktionen. Das tun wir alle. Ständig. Ohne Gefühle zu BEnutzen, würde jedes Zusammenleben zusammenbrechen. Auch das Verbergen von Gefühlen ist ein Mittel Gefühle zu nutzen, welches so hilfreich (oder schädlich) sein kann, wie Gefühle zu offenbaren. Das ist z.B. dann der Fall, wenn es auf einer Bilanzpressekonferenz sehr wenig goutiert werden würde, wenn der/die Betreffende vor Angst mit den Zähnen klappern, vor Scham hochrot oder vor Verzweiflung in Tränen aufgelöst sein würde.

Gefühlsäußerungen werden immer auch gewählt, um andere zu bestimmten Reaktionen aufzufordern oder derartige Reaktionen zu erschweren. Sie sind nicht interne Vorgänge, sondern relationale Geschehnisse, die die Annahme des Kommunikationsangebotes erleichtern bzw. beeinflussen sollen, wie man verstanden werden will. Gefühle sind Mittel, um Absichten zu verfolgen. Wer das nicht kann oder als „Instrumentalisierung“ verdammt, dem fehlen wichtige Teilnahmemöglichkeiten im sozialen Feld.

Ganz besonders wichtig wird diese Kompetenz, wenn es darum geht, Führungsrollen angemessen auszufüllen. Ohne Gefühle einsetzen zu können, ist man hier nur eingeschränkt kompetent.

Niemand kann in die Psyche eines anderen schauen. Auch kein Coach oder Therapeut. Wir können einander wahrnehmen, aber nicht wissen. Das gilt auch für Gefühle: Der Selbstausdruck eines Menschen lässt sich nicht kausal einem Gefühl zuordnen. Weinen etwa kann vielen Gefühlen als Ausdruck dienen, Lachen ebenso. Niemand kann Andere eindeutig deuten.

Dennoch - so wie Menschen auf die Stille eines Waldes oder die Schönheit eines Sonnenaufgangs emotional reagieren, so stehen wir auch untereinander in Resonanzzwang. Wir sind in Resonanz auf die Atmosphären, die uns erfassen. Unweigerlich. Wir schwingen mit allem mit. Bewusst oder unbewusst. Stärker oder schwächer.

Wenn wir mit anderem und anderen in Resonanz sind, formen wir in uns einen emotionalen Zustand, welcher immer ein Ergebnis von drei Aspekten ist: Vom anderen, von uns selbst und von der Beziehung, die wir zum „Objekt“ unserer Resonanz haben. Wenn wir den Selbstausdruck anderer Menschen „lesen“, dann deuten wir diese Mischung, nicht die reale andere Person.

Das ist allerdings kein Mangel, weil Bezogenheit genau darin besteht, sich wechselseitig Anteil an diesen inneren Bilder zu geben. Der Satz „Ich liebe Dich!“ bedeutet, dass ich dem anderen sage, dass ich ein Bild von ihm habe, das ich liebenswert finde, eine Beziehung zu ihm habe, in der er mir Seiten von sich zeigt, die ich für Liebe „nutzen“ kann, und dass ich jemand bin, dem andere Menschen auf diese Weise wichtig werden können und der damit eine bestimmte Absicht verfolgt, z.B. die Bindung zu erhalten.

Daher ist es wichtig, von „Ich weiß etwas über Dich“ (=Wissen) auf „Ich erlebe etwas mit Dir!“ (=Resonanz) umzustellen. Gefühle verbinden das Du mit dem Ich und sind keine Phänomene im Ich. Das hat viele Folgen. Ein paar wenige seien genannt.

> Anonymes Feedback ist Gewaltausübung, weil ohne Absender und Beziehung Feedback als Merkmal des Empfängers angesehen werden müsste. Das ist immer falsch.
> Der Glaube, dass meine Wahrnehmung des anderen eine Wahrheit sei, ist Machtanspruch und kein Beziehungsangebot. Jede Resonanz ist Hypothese und ein Angebot zum Dialog.
> Maschinen und Persönlichkeitstests können kein Feedback geben, weil sie nicht resonanzfähig sind. Sie können Information liefern, aber kein Beziehungsangebot machen, da Resonanz auf Gefühle und Gefühle auf Körperlichkeit angewiesen sind. Resonanz reagiert auf Gleiches unterschiedlich. Das können körperlose Maschinen nicht.
> Organisationen „erzeugen" bei ihren Mitgliedern Gefühle, haben aber selbst keine - weil sie Kommunikationssysteme sind. Dieser Unterschied der Systemarten hat immense Folgen, weil Menschen in Organisationen ihre Gefühle nicht abstellen können und Organisationen nie nur gute Gefühle evozieren können. Daher passen Organisationen und Menschen ziemlich schlecht zusammen. Das ist so ähnlich wie mit der Natur, die uns erfreuen und quälen kann. Das können (und müssen) Organisationen auch.

Eine bedauerliche Engführung mancher neuropsychologischer Forschung ist, dass Gefühle als Phänomene im Hirn angesehen werden - weil man dort etwas messen kann. Weite Teile der "normalen" Psychologie behandeln Gefühle als eine Form der (wertenden) Kognition. Gegen diese Konzepte spricht überwältigend viel, am meisten jedoch die tägliche Selbsterfahrung.

Denn wer Gefühle „hat“, merkt, dass sie LEIBhaftig und nicht HIRNhaftig sind. Gefühle werden auch im Spüren von Muskeln, Faszien, viszeralen Organen, Knochen, Blutdruck und -puls erlebt. Wir schwitzen, erröten, erblassen, bäumen uns auf, zittern, verkrampfen, schwellen an, weiten uns, bibbern, erstarren, erschlaffen, ermüden, stampfen auf, schreien usw. usf. Denkt man sich für einen Moment aus dem Fühlen alles Körperliche weg, was bleibt dann vom Gefühl übrig? Wer sehen will, wie körperlich Gefühle sind, dem sei die Ausstellung von M. Abramovic in Zürich empfohlen.

An ihrer Kunst lässt sich allerdings noch etwas Weiteres entdecken. Gefühle sind nicht nur Phänomene des seelischen Innenraums. Sie sind Resonanzmedien an denen auch die unbelebte Natur Anteil hat. Gefühle sind auch Phänomene der Umwelt. Von Landschaften, Wohnungen, Hotels, Festen, Organisationen, Städten, Wetterphänomenen etc. gehen Atmosphären aus. Unsere Umwelt ist keine neutrale Projektionsfläche, in die wird Stimmungen hineinlesen, sondern sie ist eine affektiv gefärbte, die sich uns mitteilt. Wir werden von den Atmosphären und Gefühlen in unserer Umwelt emotional stimuliert und gestalten unsere Umgebung mit und in Gefühlen.

Löst man also Gefühle von der Idee, sie wären ein isoliertes, ausschließlich in der Psyche beheimatetes Geschehen, kommt man systemtheoretisch zu neuen Beobachtungsmöglichkeiten. Gefühle lassen sich nicht kontextlos begreifen. So können „Störungen“ des Gefühlslebens - wie Gefühlsarmut, Panikattacken, Hypochondrie etc. - als Resonanzphänomene auf einen äußeren Kontext verstanden werden, der innere, (scheinbar) vergangene oder künftige Gegenwarten aktualisiert.

Genauso kann man Gefühle in Gruppen als Resonanz auf die Gruppe und nicht auf einzelne Personen begreifen. Ebenso wird verständlich, warum Organisationen nicht werden funktionieren können, wenn sie auf die emotionale Koppelung von Menschen mit der Organisation nicht hinreichend reagieren. Auch Wirtschaft und Medien funktionieren nur, weil sie soziale Gefühlswellen und -regungen brauchen, die gleichzeitig viele Menschen erfassen.

Gefühle sind Einfallstore für Wirkungen. Über sie wird Einfluss genommen. Es ist deshalb essentiell, im Leben zu lernen, wie man auf Gefühle anderer einwirken kann und wie man sich vor unerwünschten Einwirkungen anderer schützen kann.

Darin besteht im Wesentlichen die emotionale Kompetenz im sozialen Feld. Genau dafür braucht es allerdings mehr als Hirn. Dazu braucht es einen Leib, der wahrgenommen werden kann. Fein, genau und vielfältig.

Eine besonders wichtige Kompetenz im Reich der Gefühle ist die Regulation von Intensität. Das wird häufig in zwei Richtungen fehlinterpretiert bzw. normativ aufgeladen.

Die eine ist die innerpsychische. Die Möglichkeit starke Gefühle zu erleben bzw. sie auszudrücken wird dann als gut oder psychisch „reif“ angesehen. Damit spricht man aber den einen Pol unangemessen heilig. Denn es ist ebenso wichtig, auch leise Gefühle bzw. stille und feinsinnige Ausdrucksformen erleben zu können. Dazu gleich mehr.

Die andere Fehlinterpretation ist, dass im Kontakt mit anderen, das „Teilen“ intensiver Gefühle als besonders erstrebenswert angesehen wird. Doch auch hier ist es genauso wichtig, dass man sich im Schweigen, in der Stille, im Sprachlosen begegnen kann.

Intensität umfasst leise und laut. Nur dann kann man sich zu allen Aspekten der Welt und von anderen Menschen in Resonanz gehen lassen. Die meisten Menschen haben einen Art Heimathafen. Sie neigen entweder zu laut oder leise. Das mag man als Teil seiner Persönlichkeit ansehen. Man tut allerdings gut daran, genau zu prüfen, ob nicht das Laute oder Leise in irgendeiner Weise mit Scham, Angst oder Unzulänglichkeit verbunden ist. Wer sich schämt, weil er zu exaltiert oder zu scheu ist, der könnte das zum Anlass nehmen, an sich zu arbeiten. Wer mit einem Ideal von Beherrschtheit oder von emotionaler Offenheit innerlich zugange ist, könnte das als Hinweis für einseitige Selbstregulation ansehen.

Nun gibt es natürlich auch die Fälle, in denen nicht nur ein Intensitäts-Pol im Erleben und im Kontakt ausgeklammert wird, sondern beide. Was ist, wenn überhaupt keine Intensität erlebt und praktiziert werden kann, weder laut noch leise, weder allein noch mit anderen? Ist das per se ein Problem? Ich meine ja, weil Intensität eine Form der Wahrnehmung ist, die man zum (Über-)Leben braucht. Starke Angst bekommen können, ist bisweilen unabdingbar um schnell Handeln zu können. Starke Lust empfinden zu können, ist bisweilen unabdingbar, um das Leben genießen zu können. Starke Trauer empfinden zu können, ist bisweilen unabdingbar, um loslassen zu können. Stille Freude empfinden zu können, ist bisweilen unabdingbar, um die Feinheiten des Lebens erfahren zu können, tiefe Stille empfinden zu können, ist bisweilen unabdingbar, um Allverbundenheit erfahren zu können. Alles nur Beispiele für unzählig andere.

Intensität dient in beide Richtungen der Bezogenheit und dem Ankoppeln an die soziale und natürliche Umwelt. Deshalb ist emotionale Gleichgültigkeit ein Problem. Sie ist nicht nur für die Betroffenen eine Verarmung, weil die Teilnahmemöglichkeiten am Leben eingeschränkt sind, sondern ebenso für ihre Umwelt, die sie weder hinreichend deuten, hinreichend einbeziehen und hinreichend ko-regulierend in Kontakt gehen kann. Dann wird zusammen leben wie zusammen arbeiten schwierig.

Wenn Attraktion und Aversion die bestimmenden Motive des Lebens sind, wird der Mangel (etwa Hunger oder Alleinsein) im Inneren und die Fülle im Außen (etwa Nahrung oder Kontakt) zum bestimmenden Faktor. Da liegt es nahe, dass sich evolutiv sowohl angenehme wie unangenehme Gefühle als nützlich erweisen. Sie bewahren uns vor Unangenehmen im Innen (Ekel) oder führen uns zu Angenehmen im Außen ( Geselligkeit). Schon bei dem Beispiel wird aber deutlich, dass diese Unterscheidung nicht komplex genug ist, um Orientierung zu geben. Denn man hilft einem Kranken auch dann, wenn man sich vor Eiter ekelt, und man kann durch angenehme Geselligkeit grundlegende Einsamkeit übertünchen.

Daher sind Gefühle und Bedürfnisse auf vielfache Weise verschränkt und verwurstelt. Gute Gefühle können uns in die Irre führen, schlechte Gefühle können wichtige Infos bergen. Bedürfnisregulation ist also auf angenehme wie unangenehme Gefühle angewiesen. Wer den Schmerz in den Fingerkuppen nicht aushalten kann, wird nie Gitarre lernen können. Hochleistungen aller Art sind ohne Mühen und Mühsal nicht zu erzielen. Warum machen wir so was? Warum ist ein müheloses Leben nicht attraktiv?

Das hat den einfachen Grund, dass es befriedigend ist, sich anzustrengen, und öde, wenn man Unangenehmes meidet. Die Psyche lebt von der Auseinandersetzung mit der Umwelt, in der sie existiert. Leben ist Rhythmus und deshalb auf Spannungszustände ausgerichtet: Ruhe und Bewegung, Anspannung und Entspannung, Kraft und Loslassen.

Wenn - wie in den bisherigen Folgen dargelegt - Gefühle uns an den Rhythmus des Lebens als Resonanzmedien koppeln, dann dienen Bedürfnisse dazu diesen Rhythmus mit „Material“ zu füllen: Mal Nähe, mal Distanz. Mal Sicherheit, mal Freiheit. Mal Einzigartigkeit, mal Zugehörigkeit. Gäbe es nur Nähe, Freiheit oder Zugehörigkeit als Bedürfnisziel wäre es einfach. Dadurch, dass Bedürfnisse miteinander in Konkurrenz, also in Spannung zu einander sind, erzwingen sie einen Rhythmus für unsere Selbststeuerung. Wenn es gut läuft.

Wenn es weniger gut läuft, dann verlieren wir diese Rhythmik oder sie entwickelt sich erst gar nicht. Ohne Vitalität, Identität, Bindung, Kraft und Hingabe können wir unsere Bedürfnisse nicht prägnant fühlen und ihnen Bedeutung geben. Wir geben zu schnell auf, sind zu schnell zufrieden, orientieren uns zu sehr an Anderen oder an uns selbst, halten an Überkommenen fest, erfahren zu wenig Befriedigung oder wechseln zu schnell die Ziele.

Das heißt, dass ein zentraler Aspekt im Leben mit Gefühlen darin besteht, dass wir wahrnehmen, wenn wir Emotionen festkleben oder sie ausschließen usw.! Gefühle wollen im Rhythmus unserer Bedürfniswahrnehmung aktiviert und deaktiviert werden. Gefühle sind wie Wasser, in dem wir schwimmen - wenn es gut läuft. Wenn nicht, werden wir weggetrieben, fortgespült und am Ufer zurückgelassen.

Dann fehlt innere Orientierung und man denkt sich aus, was wichtig ist, statt es zu spüren.

Gefühle, die ausgesprochen sind, sind keine. Der Satz „Ich liebe Dich!“ ist kein Gefühl, sondern eine Bezeichnung einer Wahrnehmung. Gefühle, die keinen Namen bekommen, sind keine. Ohne Bezeichnung bleibt (Selbst-)Wahrnehmung blind. Das weiß man seit Kant.

Deshalb ist die Frage: „Was fühlst Du?“ alles andere als trivial. Denn es entsteht durch eine solche Frage nicht selten die Situation, dass jemand nicht antwortet. Und zwar nicht, weil er nicht will, sondern weil er nicht kann! Dies ist ein häufiger Grund, warum insbesondere Männer nicht in Gespräche über ihr Innenleben gehen oder auch nicht in Therapie wollen, weil sie schon wissen, dass sie in Überforderung landen. Männer trifft das öfter, weil Mütter meist ihre frühen Bezugspersonen waren und diese oft (männliche) Gefühle nicht angemessen benennen, weil sie eben schon durch ihr blosses Sein, die weiblichen Gefühle besser in Sprache fassen können. Es ist kein Zufall, dass es sich gezeigt hat, dass Männer oft leichter in „Männergruppen“ therapeutische Fortschritte machen.

Aber jenseits davon bleibt ganz grundsätzlich eine der Fähigkeiten, die unabdingbar im Umgang mit Gefühlen sind, dass man sie benennen können muss. Damit bestimmt der Wortschatz auch das, was man fühlen kann. Manche Menschen können nur sagen, dass sie sich gut oder schlecht fühlen. Das ist genau genommen noch nicht mal ein Gefühl, sondern nur die Bewertung eines Gefühls, das nicht benannt ist.

Da Sprachen sehr unterschiedlich sind und oft sehr unterschiedliche Begriffe für Emotionen bereitstellen, fühlen auch die Menschen auf der Welt nicht gleich. Sondern sie fühlen so, wie es die Sprache(n) erlaubt/erlauben, die sie gelernt haben; sowohl als Muttersprache als auch als die Sprache der Mutter (oder anderer früher Bezugspersonen).

Einen wichtigen Effekt von Coaching und anderen Beratungsformaten kann man darin erblicken, dass Bezeichnungen für Selbstwahrnehmungsereignisse gefunden bzw. gelernt werden. Dazu braucht die Coach, Beraterin, Therapeutin ein hohes eigenes Differenzierungsvermögen. Sie oder er muss gelernt haben, über den eigenen Wortschatz hinaus, Empfindungen und Gestimmtheiten zu benennen. Ich selbst habe u.a. etwa jahrelang Gedichte und Prosa gelesen, um zu üben, dass andere Menschen anders fühlen und sprechen als ich. Niemandem fällt das in den Schoss.

Wenn zwei Menschen das gleiche Wort verwenden, um ein Gefühl zu bezeichnen, heißt das ganz und gar nicht, dass sie das Gleiche erleben. Darum ist es so wichtig, möglichst genau zu beschreiben, wie sich etwas eine Angst anfühlt, was dabei im Körper passiert, welche inneren Bewegungen damit verknüpft sind und welche Erwartungen damit einhergehen. Auch das muss trainiert und erlebt werden. Das ist einer der Gründe, warum man nicht coachen kann, sondern Coach ist. Denn keine Methode der Welt kann es ersetzen, dass ein Gegenüber aus dem Herzen heraus erkundet, was der andere erlebt.

Stolz auf mich selbst? Was ist das für Erleben von „sich selbst“? Wie genau fühlt man das? Worauf richtet sich die Aufmerksamkeit, wenn sich Stolz nicht auf eine vorzeigbare Leistung oder ein sichtbares Ergebnis meines Tuns richtet, sondern auf mein bloßes Dasein?

Beginnen wir mit Letzterem. Ich lade Sie zu einer kleinen Übung ein. Unterbrechen Sie das Lesen und suchen dann für sich 3 Eigenarten, die Ihnen wichtig sind und die nicht(!) auf Handlungen beruhen. Also etwas, das Ihnen auch dann noch eigen wäre, wenn Sie alles wegdenken, was Sie im Leben äußerlich erreicht, gewonnen oder erarbeitet haben. Was bleibt von Ihnen, wenn Sie nichts mehr tun und erreichen könnten?

Haben Sie etwas gefunden?

Bisweilen ist das gar nicht so leicht, weil sehr viele Menschen die Formen von Stolz, die auf Tun gründen, sehr viel besser beigebracht bekommen, als jene, auf die ich hier aufmerksam machen möchte. Sind Sie beispielsweise stolz, wenn Sie:
still, laut, versunken, neugierig, schnell, langsam, weich, kraftvoll, genügsam, erlebnishungrig, empfindsam, feinsinnig, achtsam, freundlich, pfiffig, einfallsreich, klug, zugänglich, fröhlich, ungezwungen, vergnüglich, gedankenschnell, offen, zugewandt, lustvoll, erregt, gelöst, wonnig, zart, zärtlich, hingebungsvoll, sprudelnd, verbunden, weich oder unbefangen sind?

Das alles sind Weisen zu sein, die man spüren kann und die zu einem gehören, wenn sie einfach und leicht zur Verfügung stehen. Gerade Leichtigkeit ist ein untrügliches Zeichen, wenn man im ureigenen puren Sosein in der Welt ist. Genau hier kommt auch Stolz ins Spiel. Fühlt man sich leicht, frei, wach und beschwingt lebendig, geht das mit Flow und einem stolzen Gefühl in der Brust und Bauch - sprich im gesamten Atemraum - einher.

Im Stolz schwingt man im Erleben des eigenen Rhythmus. Das ist dann unabhängig davon, ob man allein oder mit anderen ist. Der „Grund“ des Stolzes liegt darin, dass man eine ureigene Möglichkeit seiner Person in sich aufruft und wirklich werden lässt.

Man kann es auch von der anderen Seite aus betrachten. Wem die Möglichkeit verwehrt ist, sich leicht und stolz in der Welt zu fühlen, dem fehlt die wesentliche Quelle von Selbstvertrauen und die wichtigste Form „Ich“ zu sagen. Im Stolz auf mich fülle ich meine Raum, besetze ich einen Platz, bin ich als „Ich“ vorhanden und wahrnehmbar. Für mich selbst und für andere. Ich werde im engen Sinn des Wortes attraktiv. Diese Art von Stolz und eine Attraktion für andere zu sein, sind zwei Seiten der gleichen Medaille.

„Ich darf, kann und will mich in meinen liebenswerten Eigenarten spüren!“ Wer diesen Satz innerlich vorfindet, weiß, dass er ein erotisches Verhältnis zu sich selbst gefunden hat. Man blüht auf.

Das lohnt sich in so gut wie jeder vorstellbaren Lebenslage. Stolz zeigt an, wenn es gelingt dem eigenen Wesen Auslauf zu gewähren. Und genau das ist auch seine Funktion: die Lust am Aufblühen zu fördern!

Die letzte hier darzustellende Form elementarer Beschämung, die sich identitätsprägend auswirkt, gilt dem Ausdruck und Ausleben von Kraft.

Kinder sind in ihrer Kraft ungehemmt. Sie können wie am Spieß schreien, sie können um sich schlagen, sie sind bisweilen nicht müde zu kriegen, sie lassen sich nicht bremsen, wenn sie nicht wollen, etc. Jeder, der mit Kindern zu tun hat, kennt das. Daher machen alle Kinder prägende Erfahrungen, wie die Umwelt auf ihre Kraft reagiert. Die aus meiner Sicht schlimmste Reaktion sind nicht verbale Beschämungen oder Maßregelungen, sondern die implizite Beschämung: „Ich bin Dir nicht gewachsen!“ Eltern, die der Kraft ihrer Kinder nur Selbstaufgabe, Verzweiflung, Distanzierung oder rohe, kontaktlose Gewalt entgegensetzen können, ahnen meist nicht, welche existentielle Scham das in den Kindern auslösen kann.

Es ist ja auch absurd, wenn Kinder erleben müssen, dass die „Großen“ ihnen nicht ebenbürtig sind. Wenn diese keine Grenzen setzen oder sich nicht am Kräftemessen erfreuen (Kissenschlacht!) können, dann fühlt man sich als Kind als Monster. Über-mächtig! Das ist Scham pur, weil dann was nicht mit einem stimmen kann!!

Wie kann man das verarbeiten? Die erste naheliegende Lösung liegt darin, sich selbst zu beherrschen: Wenn die anderen mich nicht zügeln, dann tue ich es. Die zweite Überlebensstrategie besteht darin aus der Not eine Tugend zu machen: Man wird dominant und despotisch. Rücksichtslosigkeit ist eine Folge. Empathiearmut eine weitere. Die zweite Variante befähigt dazu, auch Schuldgefühle auszumerzen. Haben Menschen weder (günstige) Scham- noch Schuldgefühle, werden sie mit ihrer Kraft leicht gewalttätig und übergriffig. Dieser Stil motiviert sie dann oft, entsprechende Machtrollen (in Organisationen) zu suchen. Das ist nur bedingt eine gute Passung, weil ihre Selbstregulations- und Kontaktfähigkeit im Feld der Macht besonders sehr eingeschränkt ist. Cholerik, Intrigantentum, Missbrauch und Manipulation zu eigenen Gunsten sind bei Menschen mit Kraftbeschämung häufig zu beobachten.

Diejenigen, die sich selbst zügeln - Variante 1 oben - sind dafür umso „bessere“ Opfer in Organisationen. Denn sie nehmen zu viel hin, funktionieren gut und sind gewohnt, in schlechten Verhältnissen gut zurecht zu kommen. Auch das ist als Mitglied einer Organisation nicht unbedingt glücksfördernd und für die Organisation selbst ebenso schlecht.

Für Menschen in solchen Scham-Mustern ist es essentiell, dass sie an ihre Stärke gekoppelte Einsamkeit spüren lernen und damit Zugang zu dem Gefühl bekommen, kein Gegenüber gehabt zu haben. Coaches brauchen deshalb ein Gespür, dass sowohl in der Hemmung wie in der Enthemmung eine einsame Seele auf Kontakt wartet. Besonders wichtig ist, dass man als Coach selbst Zugang zu seiner Kraft hat und keine Angst davor hat, wenn der Klient stark und mächtig wird. Sonst ist man kein angemessenes Gegenüber für eine solche Not.

Die Frage, ob Schuld sowohl eine nützliche wie schädliche Funktion für die seelische Selbstregulation hat, beschäftigt mich seit dem Studium und der Auseinandersetzung mit dem Begriff „Über-Ich“ von Freud. Die Intuition Freuds sollte man nie vorschnell geringschätzen, auch wenn seine Begrifflichkeiten oft Anlass zu Kritik geben. Er war jedenfalls der festen Überzeugung, dass ohne eine innere Repräsentanz, die dafür zuständig ist, Impulse zu verbieten oder zu bestrafen, ein gelingendes soziales Leben nicht möglich sei.

Ein weiterer Begriff, der in unserer Kultur zunächst religiös aufgeladen ist, und doch seinen Weg bis ins Grundgesetz gefunden hat, ist Gewissen. Hier wird die Annahme getroffen, dass jeder Mensch ein Gewissen hat - so wie Verstand und Gefühle - und dass man Schuld auf sich lädt, wenn man diese „innere Stimme“ übergeht. Gewissen wird damit als etwas sehr Persönliches gedacht und gleichzeitig(!) ist es der Ort, an dem der Mensch allgemeingültige Wahrheiten versammelt. Damit stellt sich die Frage, woran man erkennt, dass man mit seinem Gewissen spricht (und nicht mit seinem Über-Ich). Denn daran hängt , ob man zurecht oder unrecht Schuldgefühle hat.

Beide Konstrukte unterscheiden sich an einem wichtigen Punkt: Das Über-Ich wird importiert - durch Erziehung, Beobachtung, soziales Miteinander, Strafen und Verbote. Ob „es“ am Ende dann streng oder lax ist, umfassend oder punktuell eingreift, kurz oder lang quält, zu welchen Mitteln es greift, das ist nach Freud dann Sache der persönlichen Ausprägung. Je destruktiver die Mittel, desto mehr sollte man in diesem Verständnis als Hinweis auf Therapiebedürftigkeit ansehen. Permanente Schuldgefühle gelten als Symptom eines nicht „integrierten“ Über-Ichs. Ob Schuld dysfunktional ist, bestimmt also wie übermächtig oder ohnmächtig die Instanz ist, die bestimmte Impulse hemmen oder zulassen sollte. So bestimmen (ungünstige) Schuldthemen häufig die inneren Konflikte, mit denen sich Klienten in Coaching wie Therapie beschäftigen. Sie fühlen sich schuldig, weil sie Fehler machen, andere enttäuschen, anderen weh tun, sich nicht freuen können, nicht fertig werden, unpassende oder unanständige Wünsche haben u.v.a.m. Schuld wird hier zum Mittel der Stagnation und der Anpassung an eine lebensfeindliche innere, normierende Instanz.

Solange Gewissen religiös angebunden war, war es die Instanz mit der der Mensch Anteil am göttlichen Normenkatalog hatte. Hören aufs Gewissen sicherte das gute Christsein. Ohne diesen Kontext sucht man vergeblich nach einem gemeinsamen Referenzpunkt, der in einer pluralen Gesellschaft nicht mehr zu finden ist. So hat jeder inzwischen sein eigenes Gewissen, vor dem er sich prüfen muss (oder es sich egal sein lässt). Daher missionieren privatmoralische Überzeugungstäter wegen der "Unabänderlichkeit" ihrer innerer Gewissensaufträge alle anderen, um sich von gefühlter Schuld zu befreien.

Nächsten Sonntag dann zu besseren Alternativen.

Im vorigen Beitrag hatte ich skizziert, dass in den beiden Großkonzepten „Über-ich“ und „Gewissen“ Schuld zwangsläufig negativ besetzt wird.

Was aber, wenn allein die Tatsache, dass man - solange man lebt - „Ich“ sagen muss, gleichzeitig bedeutet, in Schuld zu kommen? Was, wenn der neutestamentarische Spruch: „Auch der Gerechte fällt siebenmal am Tag!“ richtig wäre?

Das hebräische Wort für „Sünde“ hat die Bedeutung „Hinter seinen Möglichkeiten zurückbleiben“. Damit wird auf zweierlei hingewiesen. Erstens, dass der Mensch ein Möglichkeitswesen ist. Er kann vieles sein. Nicht alles! Wenn er vieles sein kann, dann muss er wählen. Denn man kann nicht alles zugleich sein, man kann nicht überall das sein, was man ist, und man hat im Alter Fähigkeiten, die in der Jugend unzugänglich waren und umgekehrt. Kurzum: Der Mensch wählt aus seinen Möglichkeiten aus und schließt damit auch immer Varianten zeitweise oder für immer aus. Wir können nicht alles leben, was wir leben könnten. Identitätsbildung bedeutet, das eine zu wählen und das andere abzuwählen.

Sieht man es so, wären Schuldgefühle unerlässlich. Nicht weil wir Fehler machen, nicht weil wir uns falsch entscheiden, nicht weil wir Böses tun, nicht weil wir andere enttäuschen. Sondern einzig und allein, weil wir nur so zu einer unverwechselbaren Person werden, die für andere kalkulierbar ist, die Erwartungen stabil bedienen kann, die sich treu ist und damit wiedererkennbar ist. Niemand kann sich täglich neu erfinden, sondern bildet ein Narrativ der eigenen Person aus, welches in einem hohen Maß kohärent und konsistent sein muss.

Wir brauchen folglich einen inneren Beobachter, der prüft, ob der jeweilige Impuls, das geplante Vorhaben, die geäußerte Emotion, der bekundete Wille zu uns und den jeweiligen Erfordernissen der Situation passt. Dieser innere Beobachter verbindet unsere Vergangenheit mit der Gegenwart und der Zukunft. Ob man eine solche Instanz nun Über-Ich, Gewissen, Selbst oder eben Selbstbeobachtung nennt, ist zunächst nachrangig. Jedenfalls muss es einen Bezugspunkt geben, der gegen die Beliebigkeit vorgeht, die entstünde, wenn jeder von Moment zu Moment ein „ganz anderer“ werden könnte. Möglich wäre das ja.

Man muss sich klar machen: Früher wurde das Problem nicht individuell gelöst, sondern komplett sozial. Die (soziale) Geburt bestimmte, was - nicht wer! - man war. Fürst, Färber, Leibeigner. Oder Ire, Engländer oder Schotte. Oder Katholik, Calvinist oder Lutheraner. Modernes Leben ist anspruchsvoller, weil einem diese Aufgabe nicht abgenommen wird. Manche sind damit überfordert. Es ist daher kein Zufall, dass diese alten Konzepte der sozialen Identitätsbildung neuen Zulauf haben. Wenn man erstmal Deutscher oder Bayer "ist", dann "weiß" man, was man sich und anderen schuldig ist: Das Land verteidigen, vor Fremden schützen und geschmacklich Vorlieben pflegen.

Führung macht sich immer schuldig.

Identitätsbildung - so hatte ich geschrieben - basiert auf einer Auswahl von Möglichkeiten. Diese Auswahl bestimmt die Erzählung über sich selbst (=Biographie!), die jeder anfertigt. Wer eine Geschichte erzählt, erzeugt Erwartungen an Kontinuität, an Konsistenz und Kohärenz. Deshalb hat jeder Mensch in der modernen Welt einen „Lebenslauf“ zu präsentieren. So ist man in der Pflicht, dafür zu sorgen, dass das künftige Leben immer auch irgendwie mit dem vergangenen zusammenpassen sollte. Ansonsten drohen „Brüche“, „Lücken“ oder „Ungereimtheiten“ im Lebenslauf. Passiert so was, wird es erklärungs- und rechtfertigungsbedürftig: „Warum hast Du gekündigt, Dich getrennt, Deinen Sport aufgegeben? etc.“

So (leicht) wie man mit sich selbst in Widerspruch geraten kann, so auswegslos wird dieses Phänomen, wenn man soziale Rollen in diese Überlegungen mit aufnimmt. Denn Rollen definieren Erwartungen, die man nicht enttäuschen sollte. Wer es dennoch tut, muss mit Vorwürfen rechnen. Dabei kann jeder wissen: Rollen widersprechen sich oder machen sich wechselseitig Schwierigkeiten. Das Diktum von der „Working Mam“ ist ein Beispiel.

Das Problem entsteht also, weil Erwartungen von sozialen Rollen nie aufeinander abgestimmt sind und zueinander in Widerspruch geraten. So wird die heutige Identität zur Multi-Identität. Diese gerät zwangsläufig mit sich ins Gehege: Was man als Führungskraft abends noch zu tun hat, widerspricht den Vaterpflichten. Was man der Gesundheit zuliebe tun müsste, passt nicht zu den Erfordernissen einer sitzenden Tätigkeit. Was man als Steuerzahler sparen möchte, passt nicht zu den Wünschen des Bürgers an funktionierender Infrastruktur. Solange man in einer komplexen Welt lebt, sollte man jede Hoffnung aufgeben, dass man heil aus dem Alltag in den Feierabend kommt. Man ist immer einigen seiner Rollen nicht gerecht geworden und ist damit in Schuld. Das Leben wird zum Enttäuschungszwang.
Wer die Rolle Führungskraft hat, hat sich entschieden, dieses „Problem“ zu maximieren. Denn Führen heißt immer auch Mangelverwaltung orchestrieren:

• Knappe Mittel müssen so eingesetzt werden, dass man das Beste rausholt. Das Beste in der einen Hinsicht ist aber immer gekoppelt daran, in anderer Hinsicht sich mit dem Suboptimal und Schlechten abzufinden.
• Knappe Zeit muss zwischen Sachkenntnis, sozialer Zuwendung, Kommunikation und Entscheidungsbegründung verteilt werden. Man kann nicht der beste Fachmann, Mentor, Stratege, und Kommunikator gleichzeitig sein. Je generalisierter die Rolle ist, desto unlösbarer wird das, je spezialisierter die Rolle ist, desto mehr kommt sie in Konflikt mit anderen Rollen.

Daher kann man die Identität „Führungskraft“ immer nur fragmentiert und damit schuldbeladen leben. Jede, jeder in einer solchen Rolle kann einzelne Aspekte bedienen, andere muss sie/er vernachlässigen oder ignorieren. Deshalb braucht es Schuldkompetenz: Die Fähigkeit, mit dem Zwang zu leben, zwischen guten Alternativen wählen zu müssen und nicht alle Möglichkeiten gerecht werden zu können. Als Führungskraft muss man Vorwürfe lieben lernen.

Das ist Führung.

Des einen Freud, des anderen Leid.

Wann ist das so? Wie kommt es, dass Freude verbinden und trennen kann? Ein merkwürdiger Effekt eines so beliebten Gefühls. Grund genug sich unter dem Label „Gefühle wozu?“ anzuschauen, welche Funktion Freude im (sozialen) Leben und für die Selbststeuerung hat.

Vermutlich verbindet Menschen von klein auf nichts mehr, als miteinander Freude zu teilen. Die Freude der Eltern über das Neugeborene bestimmt die Interaktionen vom ersten Atemzug - jedenfalls meistens. Aber auch in diesem Kontext gibt es schon Ausnahmen (Depressionen, belastende Lebensumstände, etc.). Im Normalfall aber bestimmt Freude bei vielen die erste Lebenszeit. Sie motiviert zu Kontakt, sie erleichtert das Tolerieren von Mühen und Belastungen, sie belebt, sie regt zu Kommunikation an.

Das Hervorlocken eines Lächelns beim Baby ist eine besonders vergnügliche Tätigkeit, derer viele nicht müde werden. Da könnte man meinen, dass das ein Leben lang anhält und es uns Menschen ausfüllt, einander und uns selbst Freude zu bereiten. Nun - bleiben wir beim Anfang und dem Baby. Irgendwann treten Unterschiede an den Tag. Das Baby freut sich immer noch am Gestillt-werden nachts um 3 Uhr, nur die Mutter fängt an aufzustöhnen. Der Bruder, welcher immer ein Schwesterchen haben wollte, realisiert die geteilte Aufmerksamkeit und ersetzt Freude mit Eifersucht. Der Vater bemerkt, dass die Nähewünsche des Babys die Frau zufrieden machen und er selbst dabei auf der Strecke bleibt. Zeit für ein neues Hobby, das ihn erfreut, aber die Frau mit Neid erfüllt.

Freuden sind also nicht automatisch synchron und aufeinander abgestimmt. So schön es ist, in sich Freude zu erleben, so unsicher ist es, ob es andere erfreut oder dritte neidisch macht oder zurücksetzt. Also ist Freude ein janusköpfiges Phänomen, das spezielle Fähigkeiten braucht, um im Leben mehrheitlich Positives zu erbringen. Oder anders gesagt: Freude lässt sich ohne Leid nicht leben. Darum versuchen seit jeher Menschen die Freude einzuhegen und gegen ihren Schatten abzuschotten.

Welche Möglichkeiten gibt es dafür?

- Zeitliche Einhegung: Man feiert Feste und andere Zeiten der Freude. Dann wissen alle, dass Freude angesagt ist und kommt nicht mit Trauermine oder Streitlust.
- Örtliche Einhegung: Man definiert Clubs, Bars, Tempel der Freude. Dann wissen alle, dort kann und will man sich vergnügen.
- Soziale Einhegung: Man sucht sich Freunde oder Gleichgesinnte, die sich gemeinsam freuen. Dann wissen alle, in diesem Kreis bringt man Freude ein und aktiviert Mitfreude mit anderen. Die Mädels und Kumpels stehen für Vergnügen und Unbeschwertheit.

Solche Begrenzungen sind wichtig, denn Freude ist ein fragiles Geschehen: Alle lachen, ein Trauriger kommt in den Raum und alle hören auf zu lachen. Andersherum funktioniert es nicht: Wenn alle weinen und ein fröhlicher Mensch betritt den Raum, hört das Weinen nicht auf.

Freude muss also kultiviert werden.

Menschen können freudlos werden. Wofür ist das gut?

Gefühle können eine Reaktion auf innerseelische oder auf äußere Verhältnisse sein.

Ich beginne heute bewusst mit der sozialen Ebene. Nächste Woche geht es dann um die innere Bühne. Gerade bei Freudlosigkeit - psychologisch oft Depression genannt - schreibt man dies sehr leicht dem psychodynamischen Binnenprozessen zu: „Der hat(!) eine Depression!“. Heißt dann: Mit dem Menschen stimmt dann etwas nicht. Diese Alltagsdiagnostik ist bei depressiven Phänomenen ähnlich verbreitet wie bei „Narzissmus“.

Dabei ist es so wichtig, sich klar zu machen: Es gibt Situationen und Kontexte in denen es passend ist, das Erleben von Freude aufzugeben. Freude ist eine Resonanz auf das erlebte Miteinander und die Verhältnisse, denen man ausgesetzt ist. Mal recht zugespitzt gesprochen: In krankmachenden Verhältnissen ist es gesund, krank zu werden. Anders gesagt: Sind Menschen freudlos, dann gilt es immer auch zu schauen, ob dies eine angemessene Reaktion auf triste Bedingungen ist.

Da gibt es selbstverständlich keine direkte Kausalität. Aber gerade im Coaching habe ich immer wieder erlebt, dass Menschen z.B. nach einem Jobwechsel tatsächlich wie ausgewechselt waren. Ähnliches gilt für Partnerschaften. Trennungen und Abschiede aus ungünstigen Verhältnissen müssen genauso Teil eines Beratungsprozesses sein dürfen, wie Arbeit an inneren Konflikten.

Trotzdem versteckt sich in dieser Konstellation eine Tragik. Reagiert nämlich ein Mensch auf ungünstige Bedingungen mit dem Verlust seiner Freude, droht sich das erstens auf andere Lebensfelder auszuweiten. Aus der Tristesse des Berufs wird eine Verschattung der Ehe und Verdunklung weiterer sozialer Bezüge. Zweitens sinkt mit diesem Verlust die Motivation, Willenskraft und Hoffnung auf Besserung. Man wird kompetenter in schlechten Verhältnissen zu verweilen. Weder love it, noch change it noch leave it sind dann noch Optionen. Stilles Erdulden prägt dann die Bewältigungsstrategie bis der Körper krank wird oder man überhaupt nicht mehr aus dem Bett kommt.

Wer Menschen in solchen Teufelskreisen berät, ist sehr schnell in Gefahr, zu unterschätzen, wie ausweglos sich das anfühlen kann. Wenn Coaches oder die Betroffenen selbst hoffen, man könne einfach eben mal etwas anderes tun, dann kann das helfen, aber eben auch in noch schlimmere Verzweiflung führen. Ist das Selbstwirksamkeitsempfinden erstmal gestört, helfen Vorsätze und Aktionspläne nicht mehr. Dann braucht es zunächst Kontakt und Begegnung in der Ohnmacht, Angst oder Leere. Denn diese Gefühle haben eine wichtige Funktion: Sie machen auf die Einsamkeit aufmerksam, die sich in dem Teufelskreis ausgeformt hat. Ohne Resonanz des Coaches (oder anderer Personen) auf diese Einsamkeit, bleibt der Hilferuf unerhört und damit auch die Kraft zur Bewältigung der Situation unzugänglich.

Coaches brauchen ein Sensorium, welche Symptome ungeschickte aber gesunde Hilferufe sind.

Menschen können ihre Freude verlieren. Streng genommen stimmt das nicht ganz. Denn Menschen verlieren ihre Freude nicht, sondern geben sie auf. Sie verstecken sie erst vor sich und finden sie dann nicht mehr wieder. Wieso aber gibt man um alles in der Welt Freude auf? Und wie macht man das überhaupt?

Nun übersteigen die Varianten depressiver Verstimmungen und existentieller Depressionen das hier Darstellbare selbstverständlich völlig. Dafür gibt es Lehrbücher. Mein Fokus in dieser Serie gilt ja der Frage nach dem „Wozu Gefühle?“. Hier kehre ich die Frage mal um: „Wozu keine Gefühle? Warum keine Freude mehr?“. Freude ist doch so Schönes, da braucht es schon gute Gründe, um sie zu drosseln oder abzustellen.

Die „Freudevernichtungsgründe“, die ich häufig miterlebe, lassen sich auf folgende Punkte eingrenzen:

- Die Menschen fühlen sich unendlich einsam. Nicht (nur) äußerlich, sondern auch im Zusammensein mit anderen. Sie haben nie gelernt, wie man sich mit anderen Menschen seelisch in der Tiefe verbinden kann. Oder sie haben so Schlimmes erlebt, dass es undenkbar erscheint, dies mit anderen Menschen zu teilen. Unter solchen Umständen ist Freude nutzlos.
- Die Menschen haben gelernt, dass das, was ihnen Freude macht, falsch, dumm, unnütz, böse, schädlich, gefährlich oder zum Schämen ist. Unter solchen Umständen verkehrt sich Freude in ihr Gegenteil den Schmerz und wird damit gefährlich.
- Die Menschen fühlen sich vom Schicksal und den Umständen überfordert, weil sie nie gelernt haben, dass man Widrigkeiten bewältigen kann und Anstrengung sich lohnt. Ihnen fehlt ein Stück „Lebenstauglichkeit“. Unter solchen Umständen gibt es dann keinen Anlass zur Freude.
- Die Menschen wollen sich und/oder die Umwelt darüber informieren, dass ihnen im Kern nach Sterben zumute ist. Der Wunsch zu sterben, gilt in unserer Kultur als lebensfeindlich, bedrohlich und krank. Freud schon hatte das unter dem Label „Todestrieb“ massiv hinterfragt. Wenn Menschen mit ihrem Wunsch zu sterben, nicht in Kontakt mit anderen kommen dürfen, bleibt nur die Depression. Denn es geht bei diesem Wunsch nicht um Suizid, sondern um inneren Frieden.
- Die Menschen wollen anderen mit der Freudlosigkeit etwas heimzahlen. Das Unterbinden von Freude ist also Teil einer (unbewussten) Rachestrategie, bei der man anderen Schuldgefühle machen möchte, ihnen die Stimmung vermiesen, sie durch das eigene Elend anschuldigen und anklagen will. Unter solchen Umständen dient die Depression ihrer großen Schwester der Aggression zu Lasten des eigenen Lebensgenusses.

Natürlich gibt es mehr Gründe. Natürlich müsste man jeden dieser Punkte genauer erläutern. Aber vielleicht gibt diese Aufzählung doch Hinweise und legt Fährten, denen man folgen kann - als Betroffener, als Freundin solcher Menschen, als professioneller Helfer und Coach. Jedenfalls könnte es davor bewahren, sich und andere wegen Freudlosigkeit auch noch anzuklagen. Das führt selten zu Freude.

Jubel, Trubel, Heiterkeit, Ausgelassenheit, Exstase, Triumph, Fröhlichkeit, Begeisterung, Rausch, Euphorie, Wohlbehagen, Wonne, Frohmut - es gibt viele Arten von Freude. Schon daran kann man erkennen, wie viele Funktionen sie für uns hat.

Ganz und gar erfüllt sein mit Freude - was sind dafür die Voraussetzungen? Woran erkennt man im Gegensatz dazu Darbietungen von „Freuden-Shows“, die kein Fundament in der Seele haben? Ist laute Freude besser als die stille Variante?

Freude ist zunächst besonders nah an dem gebaut, was man Temperament nennt. Sprich die grundlegende Disposition, die jeder Mensch in der Regulation seiner Gefühle, von Geburt an mitbringt, zeigt sich in der Gestaltung von Freude eindrücklich. Die einen brechen (!) in Lachen aus, die anderen schmunzeln vor sich hin. Die einen tanzen exaltiert, die anderen wippen sanft mit den Fussspitzen. Die einen fallen beim Wiedersehen einander um den Hals, die anderen bekommen Tränen der Wiedersehensfreude in die Augen. Darum tut man gut daran, stille, leise und sanfte Formen des Freuens genauso zu schätzen wie die überschwänglichen, lauten und zupackenden.

Da Freude nun ein bevorzugtes Mittel des sich miteinander in Verbindung bringen ist, wird es - mehr als andere Gefühle - auch missbraucht. Ich sehe hier besonders diese Varianten:
> Freude ersetzt Trauer. Viele Menschen überspielen Trauer durch Freude, um die Einsamkeit, die sie mit traurigem Erleben verbinden, nicht spüren zu müssen. Freude wird dann innerlich bitter und nach außen schal.
> Freude wird gepusht. Menschen, die wenig Bezug zu ihrer Lebendigkeit haben, überspielen diesen Mangel, indem sie sich künstlich stimulieren. Das verbreiteste Mittel ist Alkohol und vergleichbare Drogen. Bitte nicht umgekehrt lesen: Nicht jeder der Alkohol trinkt, braucht diesen, um Freude in sich aufkeimen lassen zu können. Aber auch alles andere, was in „Vergnügungstempeln“ so zu finden ist, kann eben auch ein Mittel sein, um Depression zu unterbrechen. Letztlich ist mutiert dann die Freude zum Rausch.
> Freude wird vorgetäuscht. Schei…freundlich nennt man das in der Alltagssprache. Diese „Freude“ dient entweder zur Angstabwehr oder zur Manipulation des anderen. Sie versucht dann dazu, vor Ausschluss aus der Gruppe zu schützen, dient dem Versuch, andere in falscher Sicherheit zu wiegen, oder will sich einschleichen. Spione brauchen sowas von Berufs wegen, dem „Casanova“ und der „Femme fatale“ dient sie zur Verführung, der Führungskraft zur Motivation (work hard, play hard). Freude ist hier herzlos und kaltes Kalkül.

Wer voller Freude ist, der ist leicht, unbeschwert und gelöst. Die Leichtigkeit des Seins steht ins Gesicht geschrieben. Freude ist frei von Anstrengungen. Sie blubbert, sie perlt, sie pulsiert, sie belebt, sie steckt an, sie macht attraktiv, sie ist körperlich sichtbar. Wenn die Augen glänzen, kann man wissen, dass man sich (wirklich) freut. Darum ist echte Freude ein Zeichen gelingender Selbstregulation im Miteinander.

In jüngerer Zeit wird viel über Purpose und Sinn diskutiert, um Arbeit für Menschen motivierend werden zu lassen. Ich halte das überwiegend für ein Nebengleis, weil es die Frage daran festmacht, "was" jemand tut und nicht "wie". Das Ergebnis, das Produkt, der Wert bestimmen dann den Sinn. Folglich muss man sich mit dem Ziel der Organisation(seinheit) identifizieren können. Über genau diesen Purpose lässt sich allerdings immer streiten. Der eigene Einfluss darauf ist für die meisten gering und das gebiert Ohnmacht, Zorn und Detachment. Daher scheint es mir lohnend die Frage auf das Wie zu verlagern: Möglicherweise reicht es ja, wenn jemand Freude hat an der Art, WIE er seine Arbeit tut.

Freude erlebt man, Zwecke denkt man. So ist schon mal ein Wechsel des seelischen Bezugspunkts erreicht. Wer sich freut, stellt die SinnFRAGE meist sowieso nicht mehr.

Nun gibt es zwei sehr unterschiedliche Formen sich zu freuen, wenn man etwas tut: Entweder man erfreut sich am Tun oder am Ergebnis. Mein Eindruck ist, dass für viele Menschen nur noch die Orientierung am Ergebnis relevant ist. Dann kann allerdings nur Freude aufkommen,
> wenn es gelungen - bestenfalls perfekt - ist, oder
> von anderen geschätzt - besser bejubelt - wird.

Die Freude am reinen Tun hingegen, lebt nicht von Ziel, sondern vom Weg dorthin. Selbst beim Basteln mit Kindern beobachte ich, dass es den Erwachsenen oft mehr um das geht, was rauskommt, und weniger um die Freude am Basteln selbst. Auch hier bei Linkedin wollen - zunehmend mit Hilfe von KI - viele perfekte Texte erstellen und dann viele Likes bekommen. Ich für meinen Teil fände es fatal, wenn mir eine KI den schönsten Aspekt meiner Arbeit abnimmt: Das Schreiben selbst! Was sollte daran für mich attraktiv sein? Die Reaktionen auf diesen Post kann ich nicht kontrollieren. Wenn ich daran meine Freude festmache, dann mache ich mich emotional abhängig von denen, die das lesen. Fürchterlich! Es ist schön, wenn meine Texte inspirieren, aber deshalb schreibe ich sie nicht. Das Schreiben an sich ist der Lohn.

Diese Haltung erlebe ich - Gott sei Dank - noch oft bei Handwerkern, die trotz Wind und Wetter oder ungünstigen Bedingungen oder wenig Lohn mit Hingabe unterwegs sind. Hingabe ans Tun ist der Booster für Arbeitsfreude. Man kann letztlich alles mit Hingabe und Freude machen. Nicht jeder ist für jedes Tun geschaffen. Darum ist so wichtig, herauszufinden, was man mit Hingabe tun kann. Dann folgt die Freude auf dem Fusse. Wer aber keine Hingabe kennt oder nicht weiß, in welchem Kontext sie sich entwickelt, dem kann weder ein Purpose noch der Applaus der Kundschaft helfen. Externe Belohnung, die nicht auf interne Freude trifft, führt zur Abhängigkeit vom Außen. Man tut es wegen etwas und nicht mehr, weil man es liebt.

Freude an der Arbeit hängt also daran, mit welcher Hingabe man arbeitet. Das hat man selbst in der Hand und diese Hingabe kann man selbst in sinnlosen Tätigkeiten entfalten.

Im Hinblick auf die kommenden Feiertage widme ich mich dem Gefühl „Ergriffenheit“.

Schon das Wort Ergriffenheit mag manchen ungewöhnlich und unvertraut sein. Gleichzeitig ist es meinem Dafürhalten nach für Lebensglück und Lebenssinn unabdingbar, die Fähigkeit zu haben, sich von der Umwelt ergreifen zu lassen. Umwelt ist hier ganz weit gefasst, also Menschen, Natur, Kunst, Musik, Gebäude, Gegenstände, Tiere usw.

Ergriffenheit brauchen wir Menschen, um uns intensiv erleben zu können. Gefühle kann man nicht „machen“. Sie entstehen. Körperlich, leiblich. Intensität ist eine Folge von Offenheit, von Präsenz im Augenblick. Bin ich präsent, wähle oder suche nicht ich ein Gefühl, sondern das Gefühl kommt zu mir als Konsequenz einer Verbundenheit mit der Situation. Achtlosigkeit, Abgestumpftheit, Abgelenktsein - dieser Dreiklang vernichtet die Wahrscheinlichkeit von Ergriffenheit. Wenn aber das Außen nicht mehr in uns einfallen und einsickern kann, wenn die Mitteilungen der Welt an uns abprallen oder abfließen, dann wird die Welt im engen Sinn des Wortes sinn-los. Sie wird „einerlei“. Nichts hebt sich mehr hervor, nichts geht mehr verloren, alles wird dann konsumiert oder ignoriert. Ohne Folgen, ohne Nachhall.

Wir leben in einer Welt, die auf Nutzung ausgerichtet ist. „Was bringt mir das?“, „Was kann ich damit erreichen?“, „Ist er/sie mir nützlich im Netzwerk?“ und unzählig weitere Fragen. Kinder lernen das heute schon im Kindergarten. Schulung und Übung im Sich-Ergreifen lassen werden weniger. Wer sich ergreifen lassen möchte, muss mehrere Fähigkeiten haben.

> Man muss Feinfühligkeit aufrufen können. Ohne die Wahrnehmung schwacher Signale im eigenen Leib wie in der äußeren Situation, kann die Welt nicht zu uns sprechen.

> Man muss Staunen können. Ohne großen Augen oder weite Ohren oder tiefe Atemzüge entgehen uns die kleinen Wunder dieser Welt. Fehlen diese kleinen Wunder, wird man abhängig von Spektakulärem. Die Magie des Alltags geht verloren und man hetzt von Event zu Event.

> Man braucht Fokusbildung. Je mehr Reize gleichzeitig oder kurz hintereinander, desto beliebiger, desto verhuschter das Erleben. Ohne Fokus wartet schon der nächste Song, der nächste Anblick, das nächste Buch, das nächste Spiel. Aufgehen im Moment ermöglicht erst die eigene emotionale Antwort auf die Situation.

> Man muss die Zeit sich ausbreiten lassen. Ergriffenheit braucht Dauer, sie ist kein Punkt sondern Weite in der Zeit. Von stark zu subtil (oder andersherum), von winzig zu groß (oder andersherum), von laut zu leise (oder andersherum).

Wer sich ergreifen lässt, wird automatisch demütig. Das Schönste im Leben kann man nicht machen, es widerfährt einem. Wer sein Leben mit Ereignissen vollstellt, verliert den Platz für Widerfährnisse. Dann drängen sich diese meist nur noch in Form von Sondersituationen wie Krankheit, Unfällen, Trennungen, Kündigungen o.ä. ins Leben.

Es braucht Ergriffenheit, um sich dem Leben hinzugeben.

Warum ist es so schwer, sich friedlich mit der Welt und mit sich zu fühlen? Warum wünschen sich alle Frieden und doch herrscht so viel Unfrieden?

Die Antwort ist einfach: Weil wir sehr oft übersehen, wie wir in bester Absicht den Unfrieden erzeugen unter dem wir dann anschließend leiden.

Deshalb halte ich es für klug, wenn man sich auf den Weg macht, die Formen zu erkennen, wie man sich mit Unfrieden versorgt.
Ich beobachte vier besonders wirksame Mittel friedliche Gefühle zu reduzieren oder gar unmöglich zu machen:

1. Selbst-Verbesserung
2. Sich in Empörung gefallen
3. Aus Schmerz Leiden werden lassen
4. Unsicherheit vermeiden

Beginnen wir heute mit Unfriedenserzeugung in Form von Selbstverbesserungsaktivitäten.

Frieden tötende Selbstverbesserung richtet sich auf die Person statt auf Handlungskompetenzen. Ein besserer Sportler wird jedoch kein besserer Mensch. Die Neigung sich SELBST zu verbessern, ist Krieg gegen sich selbst. D.h. nicht, dass man nicht gut in etwas werden wollen darf. Denn: Wettkampf ist kein Krieg. Jedoch ist „Nicht-Verlierer-sein-können“ Krieg.

Selbst-Verbesserung setzt unter Erfolgszwang. Jedoch ist nichts für Kinder wichtiger als „Misserfolgsreichtum“ (der Begriff ist von R. Sprenger). Denn dieser Reichtum führt dazu, sich damit auszusöhnen, dass man Misserfolg nicht auf sich beziehen darf, sondern als Anlass sieht, zukünftige Möglichkeiten zu erforschen. Verzicht auf Selbstverbesserung ist nicht Selbstgefälligkeit oder Selbstgenügsamkeit in der Faulheit. Verzicht auf Selbstverbesserung ist auch nicht Verzicht auf Disziplin, denn diese ist die Wiege des Gelingens. Innerer Frieden ist der Verzicht darauf, zu glauben, man müsse ein anderer, besserer Mensch werden

Wer Frieden mit sich möchte, der braucht eine einzige Fähigkeit im Umgang mit sich selbst: Urteilsfreie Neugier.

Was ist los in mir? Weshalb reagiere ich so? Was möchte ich eigentlich? Tut mir das, was ich gerade tue, wirklich gut? Wie verbinde ich mich mit anderen Menschen? Wie kann ich meine Empfindungsfähigkeit kultivieren? Wie kann ich mich mit Nährendem versorgen? Was spornt meine Kräfte an? In welche Menschen, in welche Anliegen, in welche Werte möchte ich mich verlieben? Wofür bin ich gebaut? Was habe ich zu geben?

Aber nicht: Was sollte ich tun? Kann ich das bringen? Was muss ich erreichen? Was erwarten andere von mir? Bin ich gut genug? Bin ich schön genug? Bin ich klug genug? Wie werde ich erfolgreich? Mach ich es richtig?

Geht man solchen Fragen nach, wird alles zum „Um-zu“! Man fängt dann etwa an zu meditieren, UM ruhig zu werden, ernährt sich gesund, UM resilient zu sein, macht Sport, UM schlank und attraktiv zu sein, liest, UM sich zu bilden, pflegt Beziehungen, UM nicht allein zu sein, macht Karriere, UM als erfolgreich zu gelten. Aus Selbstzweck wird Zweck.

Besser wird man von allein, wenn man spürt, wer man ist und was man möchte.

Und dann kehrt wirklich Frieden ein.

Letzten Sonntag ging es um eine erste, häufig genutzte Form von Friedensvernichtung: Selbst-Verbesserung! Heute geht es um Empörung.

Empörung schadet. Fast ausnahmslos und auch dem, der empört ist. Empörung ist meist ein sekundäres Gefühl. Wie das Adjektiv schon zu erkennen gibt, hilft es primäre und sekundäre Gefühle zu unterscheiden. Damit ist gemeint, dass man mit Hilfe von einem zweiten Gefühl ein erstes, vorgängiges Gefühl zu umgehen versucht. Man ist traurig, will das nicht sein und wird stattdessen zornig. Oder man ist verletzt, will das nicht sein und reagiert mit Verachtung.

Empörung - als Sekundärgefühl - erzeugt im sozialen Feld Effekte wie Konflikte, Gegenaggression, Rückzug und Lagerbildung. Das sind alles Phänomen, die mit äußerem Frieden wenig gemein haben. Wie steht es mit dem inneren?

Empörung setzt zweierlei voraus: Erstens muss man eine klare Vorstellung davon haben, wie etwas sein soll oder nicht sein darf. Zweitens muss es jemand oder etwas geben, das gegen diese Erwartung verstößt. Das müssen nicht zwangsläufig Personen sein, sondern man kann sich auch über Institutionen, empfundene Ungerechtigkeiten, Entscheidungen, Schicksalsschläge bis hin zu Gegenständen, an denen man sich gestoßen hat, empören. Je mehr sich ein „Verursacher“ der Abweichung identifizieren lässt, desto wahrscheinlicher ist es, dass die Empörung nicht nur empfunden wird, sondern auch Ausdruck findet.

Um empört sein zu können, muss ich mich mit einem (Soll-)Wert identifizieren. Ich BIN quasi der Wert, die Meinung, die Ansicht. Empörung dient ungünstiger Identitätsbildung: Wird MEIN Wert verletzt, mißachtet, mit Alternativen versehen, dann werde ICH verletzt, mißachtet und verunsichert.

Die Folge von einer solchen Form der Identitätsbildung ist fast zwangsläufig: Man erlebt sich als gekränkt, weil man in seiner Identität hinterfragt ist. Niemand gibt gerne zu, dass er gekränkt ist. Da kommt Empörung gerade recht. Denn sie hebt in die Position dessen, der den besseren Wert, den intelligenteren Durchblick, das berechtigtere Anliegen, das zu bevorzugendere Ziel oder die angemessenere Not hat. Aus Kränkung wird Überheblichkeit und Abwertung von anderen und deren Standpunkten.

Der Startpunkt dieser selbstschädlichen Entwicklung ist die Identifikation mit vermeintlich alternativlosen Werten und Ansichten. Man verwechselt sich mit Meinungen, in dem Fall mit den eigenen. Da aber Denken nie zu alternativlosen Endpunkten kommt, setzt jeder, der sich mit seinen Ansichten identifiziert auf das schwächste Pferd im Stall. Man findet in sich keinen Halt mehr in einer Welt, die zu jeder Meinung eine Gegenmeinung bereit hält.

Wer sich empört, offenbart damit innere Fragilität. Andernfalls wäre man kräftig und eindeutig, aber nicht überheblich und erregt, rechtschaffen und selbsteingenommen.

Man wäre dann schlicht anderer Meinung. Dann kann innerlich und äußerlich Frieden auch im Anders-Sein und Anders-Denken einkehren. Nur dann.

Wer sich mit innerem Frieden beschäftigt, muss sein Verhältnis zum Schmerz klären.

Zunächst sei an den buddhistischen Grundsatz erinnert: Schmerz ist unvermeidlich, Leid nicht.

Dass Leiden inneren Frieden stört, ist offensichtlich. Denn Leiden entsteht, wenn man eine spezielle Form inneren Konflikts erzeugt: Man will etwas nicht haben, was jedoch da ist: Der Schmerz soll weg. Damit hat man nun zwei Probleme! Man hat den Schmerz und man hat den Kampf gegen ihn.

Wer hingegen mit dem, was ist, einverstanden ist, wird Schmerzen haben, aber er wird nicht leiden. Einverstanden sein, heißt nicht, dass man nichts gegen den Schmerz unternimmt. Das ist ein verbreitetes Missverständnis. Einverstanden sein heißt, der Erfahrung des Augenblicks nicht auszuweichen. Es gibt zwei Formen des Ausweichens. Entweder greift man zu Schuldzuweisungen an andere oder man gibt sich selbst die Schuld. Gemeinsam ist beiden Varianten: Irgendwer oder irgendwas ist nicht in Ordnung. Man bekämpft sich oder andere.

Was ist die Alternative? Am besten gefällt mir die Formulierung von Pema Chödrön. Es geht darum die „die rohe Verletzlichkeit im Herzen zu halten“. Innerer Frieden hängt damit daran, Verletzlichkeit als Resonanzform in einer bewegten Welt zu begreifen. Wir können nichts zum Stillstand bringen. Daher ist Frieden kein Zustand, sondern immer wieder neu Einverstanden-sein mit Veränderung und damit mit Verletzlichkeit. Denn: Erlebnisse und Erfahrungen, die im Bestehenden erfolgen, vergnügen, aber sie verwandeln nicht. Sich wandeln, bedeutet Musterbruch:

Geburt, Zähne kriegen, Blähungen, weil die Verdauung in Gang kommen muss, Hinfallen, weil man vom Sitzen zum Laufen übergeht, Erkennen, dass man etwas nicht kann und mühsam lernen muss - alles geht mit Schmerz einher.

Schmerz zwingt zur Reflexion, weil er Gewohntes erschüttert. Schmerz lenkt den Blick auf Etwas, mit dem man sich sonst nicht beschäftigt hätte. Er bricht mit Erwartungen! Erwartungen wiederum machen teilblind, weil diese sich immer im Bestehenden, im Bekannten ausformen. Das Verweilen am nur Positiven reproduziert das Gleiche. Erst am Widerstand merken wir die Andersartigkeit und Unbegreiflichkeit der Welt. In der Hölle herrscht Gleich-Gültigkeit, sagten schon die Kirchenväter.

Schmerz verträgt sich mit Frieden dann, wenn ich Schmerz in mein Leben lassen kann und ich ihn auch wieder ziehen lassen kann. Das braucht Übung. Das westliche Zerrbild des Fakirs auf dem Nagelbrett, der seinem Masochismus frönt, zeigt wie wenig in unserer Kultur es als Schulungsnotwendigkeit angesehen wird, Schmerz zu nutzen und ihm nicht reflexhaft auszuweichen. Deshalb finden sich in allen spirituellen Übungswegen meist auch Elemente von Eintauchen in Schmerzhaftes.

Das ist der Grund, warum Beratung und Coaching weh tun, jedenfalls dann, wenn es nicht der Optimierung sondern der Wandlung dienen soll. No straight way to paradise!

Der letzte Aspekt, der mir für inneren Frieden von Bedeutung erscheint, ist die Unverträglichkeit dieses Gefühl mit dem Wunsch nach äußerer(!) Sicherheit.

Diese Aussage kommt auch erstmal kontraintuitiv daher. Sind es nicht gerade die äußeren „Sicherheiten“ wie Besitz, stabile Beziehungen und ein verlässlicher Job, die innerlich ruhig und friedlich werden lassen? Für viele Menschen ist das so. Gleichzeitig sind es gerade die besonders vermögenden, die besonders Verliebten und die, die für ihren Job brennen, die besonders von Ängsten geplagt werden, dass ihnen alles verloren geht.

Leben ist Voranschreiten auf dem Weg von einer Unsicherheit in die nächste. Die naheliegende Möglichkeit mit Unsicherheiten und dem möglichen Verlust dessen, was einem lieb ist, zurechtzukommen, besteht darin, sich an das zu halten, was bereits geschehen ist. Man hält fest, identifiziert sich mit dem, was man ist und hat. Darum hat alles Leben eine Tendenz konservativ zu werden.

Wenn alles gleich bleibt, entsteht allerdings nicht Frieden, sondern es greift Tod und Erstarrung um sich. Wer also Frieden finden möchte, indem man seine Sicherheit in den Erfolgen, Verdiensten und Ressourcen der Vergangenheit sucht, für den wird die Zukunft bedrohlich. Der innere Frieden wird fragil, weil man es eigentlich wissen kann: Es gibt keine Möglichkeit risikolos gefährlich zu leben. Es ist bedeutsam, dass Heidegger den Begriff „Sorge“ als wesentliches Merkmal von Dasein in der Welt beschrieben hat. Sorge ist bei ihm allerdings nicht im Alltagssinn gemeint - „Ich bin voller Sorgen!“ - sondern als Gewahrsein dessen, dass die Zukunft unbekannt ist und nicht kontrolliert werden kann. Wird das versucht, wird aus dem Fluss des Lebens ein „Gestell“. Man ver-stellt sich damit die eigene Offenheit. So ein Mensch gerät dann in Gefahr, sich nur noch als sicherheitsuchendes Wesen zu verstehen, das vergißt, dass die Welt gefährlich sein muss!

Daher gilt es Wege zu finden, Unsicherheit auszukosten. Wer sie als Vitalität, als Anlass zur Neugier, zur Kraftentfaltung und zum Wachsen erleben kann, wird gelassen. Innerer Frieden lebt von Unsicherheitskompetenz.

Viele kennen einen derartigen „Zustand“ in bezug auf die Zukunft, wenn sie Schönes birgt: Verliebt sein, das Eintreffen am ersehnten Urlaubsort, Ausprobieren einer neuen Sportart, Antritt einer neuen Arbeitsstelle oder ganz besonders die Geburt des ersten Kindes. Die Zukunft ist vielversprechend und die innere Haltung dazu ist offen, aufgeregt und willens auf das Kommende „antworten“ zu lernen.

Eine solche Resonanzbereitschaft kann man auch für anstrengende, mühsame, unerwünschte und schmerzliche Aspekte der Zukunft ausbilden. Gerade Führungskräfte und Eltern brauchen das. Sonst leidet man und ist unter Stress. Resilienz und Antifragilität sind folglich Stichworte geworden, die darauf hinweisen, was unter komplexen Lebensbedingungen unerlässlich geworden ist, will man friedlich leben.

Man kann darüber streiten, ob Genießen eine Emotion ist. Ich plädiere dafür, weil es sich im Erleben einerseits deutlich von Freude oder Lust unterscheidet und andererseits man auch Trauer oder Angst genießen kann. Welchen Erkenntnisgewinn bringt es, wenn man Genießen als eigenen affektiver Zustand begreift? Wozu dient es, wenn ein Mensch schwelgend genießt?

Genuss entführt in den Moment. Er dient dazu, in diesem unverwechselbaren Augenblick aufzugehen. Im Genießen gibt es - wenn man es gänzlich zulässt - kein Vorher und kein Nachher. Man kann nicht vergleichen, weil jeder Vergleich aus dem Moment herausführen würde. Genießen macht Erleben unvergleichlich.

Diese Genussfähigkeit ist davon abhängig, dass man sich ganz seiner Sinnes- und Selbstwahrnehmung überlassen kann. Das sagt sich so leicht, ist es aber nicht. Denn die erste Verwechslung, die dabei droht, ist, dass man Genießen mit Konsumieren verwechselt. Im Konsum ist die Wahrnehmungsorientierung am „Objekt“ - egal ob es sich um Personen, Essen, Trinken, Landschaft, Gegenstände o.a.m. handelt. Man verleibt es sich ein, verdinglicht es und schmückt sich damit. Im Konsum wird das „Objekt“ austauschbar.

Im Genießen hingegen entsteht ein „Wir“. Früher hätte man gesagt man „ehrt“ das, was man genießt. Rituale der Dankbarkeit für das, was einem im Leben zum Genießen geschenkt wird, verschwindet immer mehr. Man kauft sich die Sachen und empfängt sie nicht. Wer besitzt, aber nicht würdigt, was er besitzt, wird nicht genießen, sondern gebrauchen. Er wird es vorführen, präsentieren, zelebrieren - und dabei alles erleben, nur nicht das, was ich hier Genuss nenne. Das Leben wird dann in scheinbarer Fülle schal.

Genießen braucht intensive Wahrnehmungskraft: Den ersten Biss oder Schluck auf der Zunge spüren, Blickkontakt aufnehmen und das Geheimnis des anderen in sich einsickern lassen, sanfte Berührung auf der Haut ausbreiten lassen, im Riechen die Atmosphäre eines Raumes ergründen, das schmeichelnde Gefühl beim Berühren eines Blattes ertasten, die tanzenden Töne eines Musikstücks erfassen, die Geschmeidigkeit einer Bewegung vollziehen - all das kann man tun oder man kann es in Hingabe genießen.

Um sich einem solchen Genuss hingeben zu können, braucht es neben der gerade geschilderten empfangenden Resonanzfähigkeit in ganz besonderem Maße Zugang zur eigenen Vitalität. Kein Wunder, dass in depressiven Episoden als erstes die Genussfähigkeit leidet oder verschwindet. Genießen findet nicht in der Komfortzone und nicht in der Überforderungszone statt, sondern da wo man seine Kräfte und Empfindungsfülle braucht und deshalb in einem Zustand kommt, in dem man entdeckungsfähig wird. Entdecken heißt etwas aufdecken, was auch verdeckt hätte bleiben können. Viele Menschen kennen das bei Neuanfängen in Beziehungen, im Beruf, im Wohnen, in Aktivitäten wie Sport und Musizieren.

Aber man muss sich nicht von dem Zauber des Anfangs abhängig machen. Es kann tägliche Praxis sein.
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Der große Gerechtigkeitstheoretiker John Rawls hat Neid als „Hang, das Wohl anderer mit Schmerz wahrzunehmen“ bezeichnet. Damit reiht er sich in eine lange Tradition, in der Neid keinen guten Ruf hat. Im Christentum gilt er als eine „Wurzelsünde“, bei Nietzsche ist er Merkmal einer „schielenden Seele“, während Freud sogar pauschal den Frauen „Penisneid“ unterstellen mochte, um sich bestimmte Eigenarten ihrer Sexualität vermeintlich begreiflich zu machen.

Die wenigsten gestehen sich oder anderen gern ein, dass sie neidisch sind. Neid geht bei vielen deshalb mit Scham einher. Warum fällt es uns so schwer, uns an den Freuden anderer zu erfreuen? Wieso freuen wir uns nicht an dem, was wir selbst haben und wollen statt dessen etwas, was andere haben? Umgekehrt wird die Unterstellung von Neid - „Du bist doch bloss neidisch!“ - benutzt, um andere zu diskreditieren. So lässt sich Neid erstmal beobachten als eine Emotion, die unglücklich macht und Beziehungen beeinträchtigt.

Man kann - wie immer, wenn etwas einen schlechten Leumund hat - fragen, was der Nutzen von etwas ist, das schädlich zu sein scheint. Könnte Neid auch hilfreich sein? Sollte letzteres zutreffen, was steckt dann dahinter?

Untersucht man, was Menschen tun, um neidisch zu werden, wird man schnell fündig: Sie vergleichen und kommen in diesem Vergleich im eigenen Urteil schlecht weg. Der andere ist schöner, jünger, reicher, erfolgreicher, beliebter, bevorzugter, gesünder etc.! Nun ist man mit dieser Erkenntnis noch nicht so viel weiter, weil man bei der Anschlussfrage landet: Warum um alles in der Welt vergleichen wir Menschen uns überhaupt. Denn ohne Vergleichen kein Neid!

Ein Vergleich dient einer Einordnung. Was wird bei neidischem Vergleichen eigentlich gemessen? Meiner Beobachtung nach ist es immer der Selbstwert, den man an einem der drei folgenden Punkte bemisst.

• Man vergleicht das, was andere erreicht haben, mit dem, was man selbst erreicht hat. Tut man das, ist der Neid eine Information darüber, dass man seinen Selbstwert an Leistung gekoppelt hat. Das ist per se selbstdestruktiv. Dann hätte der Neid einen enormen Nutzen, weil er auf eine ungünstige Form der Selbstregulation aufmerksam macht.
• Man vergleicht das, was andere bekommen haben, mit dem, was man selbst bekommen hat. Tut man das, zeigt einem der Neid, dass man an kindlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit emotional festhält. Dann ist der Neid wichtig, um einen Impuls zu haben, seelisch erwachsen zu werden.
• Man vergleicht das, was andere an Intensität erleben können, mit dem, was man selbst in sich erleben kann. Tut man das, macht der Neid darauf aufmerksam, dass man in seiner Selbstentwicklung Spielraum hat, mehr Genuß und Lebensfreude zu entfalten.

In allen Fällen kommt es also darauf an, Neid nicht zu verdammen, sondern ihn zu entschlüsseln. Er ist eine besonders trickreich verpackte Botschaft unbewusster Seelenregungen. Wer sich für die Infos interessiert, die im Neid liegen, der kann Großes in sich wecken. Wer ihn ausagiert oder bekämpft, hält sich klein und eng.

Überraschung gilt als Basisemotion. Überrascht?

Denkt man Emotionen als Funktion des Lebens in sozialem Miteinander - so wie ich das hier tue -, muss es geradezu eine Emotion geben, die dafür sorgt, dass man bestehende Erwartungen auch affektiv registriert. Überrascht ist man, wenn etwas „Unvorhergesehenes“ geschieht. Damit etwas unvorhergesehen sein kann, muss man vorher(!) bestimmte Geschehnisse für wahrscheinlich halten und andere nicht. Man „rechnet“ normalerweise nicht damit, dass einem der Himmel auf den Kopf fällt - außer man heißt Majestix oder lebt mit Raktetenbeschuss, aber man rechnet damit, dass man beim Bäcker für Geld Brot bekommt (und kein Schaf eintauschen muss).

Erwartungen sind also die notwendige Bedingung für positive und negative Überraschungen. Diese können intensiv oder milde, angenehm und unangenehm erlebt werden. Überraschung ist eine überraschend vielseitig Emotion! Positive Erwartungen werden Wünsche genannt, negative Befürchtungen. Naiverweise wird oft davon ausgegangen, dass die Erfüllung von Wünschen gut ist und das Eintreten von Befürchtungen schlecht. Ich halte diese Einstellung für ganz besonders destruktiv, weil es die Reflexion darüber verhindert, ob denn der jeweilige Wunsch, wirklich dem Leben dient, oder andersherum das Eintreten einer Befürchtung wertvolle Erfahrungen ermöglichen könnte. Dabei kennt im praktischen Leben jeder Überraschungen, wo man feststellt, dass das erstrebte Ziel, nichts von dem bietet, was man sich davon versprochen hat, und sich durch unangenehmen Ereignissen ungeahnte Türen öffnen. Life is what happens, while you make other plans.

Im Buddhismus gibt es den Begriff „Nicht-Ausweichen“. Hier wird Überraschung weitgehend von ihrem Bewertungsaffekt gelöst. Was kommt, das kommt, und man findet eine Antwort. Die Überraschung wendet gewissermaßen die Richtung. Man ist nicht mehr primär von Lebensereignissen überrascht - weil das Leben sowieso eine einzige Überraschungsgeschichte ist - sondern lässt sich vorrangig von sich selbst überraschen, wie man eine jeweilige Antwort findet.

Die Emotion Überraschung hat dann die Funktion, eine Geisteshaltung zu erwerben, die es erlaubt die Spannung des jederzeit unverhofften Eintretenden entspannt zu erleben. Nicht-Ausweichen ermöglicht das vorschnelle Urteil in günstig oder ungünstig auszusetzen, und dann an der Überraschung, wie man mit der jeweiligen Situation "fertig" wird, den Lebensgenuss zu erfahren. Der kann dann im Genuss von Angenehmen sich genauso entfalten wie in der Bewältigung von Geschehnissen, die unverhofft und unerwünscht sind.

Überraschung wäre dann in besonderem Maße die Emotion, die einen belehrt, dass man am Leben teilnimmt. Wen nichts mehr überrascht - weil man im Außen alles kontrolliert - oder sich von nichts mehr überraschen lässt - weil man sich innerlich im Griff hat -, der lebt, ohne zu leben. Man konsumiert das Gewohnte und das Erträgliche.

Interessanterweise wird kaum über die Bedeutung von Ekel reflektiert. Schon gar nicht im Businesskontext. Vermutlich weil er unangenehm ist und man eher die massiven Erlebnisformen vor Augen hat. Dann, wenn man sich „so richtig“ ekelt und sich sofort abwendet, etwas ausspuckt oder sich anderweitig abschirmt.

Die subtileren Formen von Ekel sind genauso wichtig: Man ist unbestimmt irritiert, empfindet Antipathie, reagiert intensiv auf ein Parfüm oder Mundwasser, auf eine „feuchten“ Händedruck, auf Mimik, auf Starren oder Betrachtet-werden, auf zu wenig körperlichen Abstand, auf exhibitionistische Gesten und so vieles andere mehr.

Manche Menschen fühlen sich dann eher selbst schuldig, denken sie hätten „Vorurteile“, andere übergehen solche Signal einfach und nehmen sich nicht ernst, andere distanzieren sich und wissen gar nicht so recht wieso. Ich habe Meetings mit „ekelhaften“ Chefs (ausnahmslos Männer) als Berater miterlebt, da war spürbar, dass alle aufatmen, wenn es zu Ende ist.

Dabei bietet dieses Gefühl so viel Informationen, die für den Kontakt hilfreich sein können. Denn zunächst ist Ekel ein Abgrenzungserleben: Das tut mir nicht gut, das will ich nicht. Ekel ist erlebtes Nein. Also im Prinzip der Ausgangspunkt für einen - meist wichtigen - Konflikt. Wenn dieser nun nicht ausgetragen, sondern über Distanzierung oder Erdulden „behoben“ wird, dann bleiben soziale Verhältnisse, in denen ein „Zumutung“ im Spiel ist, erhalten.

Im Arbeitskontext, wo man sich ja oft nicht aus dem Weg gehen kann, kann daran niemand Interesse haben. Ekel zu kommunizieren geht jedoch zuallermeist nicht ohne Kränkungen. Niemand hört gern, dass andere sich vor einem ekeln. Jedoch - niemand hat das Recht andere mit ekelerregenden Zumutungen zu versorgen. Schon gar nicht im Arbeitsleben. Die notgeilen Blicke mancher Männer im Arbeitskontext gehören dazu. Gerade daran lässt sich im Übrigen der Unterschied zwischen kontaktvoller Resonanz und kontaktloser Anmache gut erkennen. Beim einen entsteht eher Freude, beim zweiten meist Ekel und Abwehr. Es ist also nicht der Blick, sondern die Art des Blickens, die das Problem darstellt.

Ich halte das Thematisieren dieser subtilen Ekelphänomene, die auf körperlicher Resonanz beruhen, in längerfristigen Beziehung für unabdingbar. Sonst wird aus Ekel Ausgrenzung, Abwertung oder innerer Stress. Denn Ekel verschwindet nicht, wenn man ihn unterdrückt, sondern er vergiftet. Alle Beteiligten.

Das Ansprechen solcher Phänomene darf nicht auf einer Aufforderungs- und Handlungsebene erfolgen. Denn man bewegt sich im Feld des Unbewussten. Stattdessen geht es darum, das Gegenüber anzuregen, emphatisch zu werden: „Kannst Du Dir vorstellen, wie es für mich sein könnte, wenn Du…?“ Erst, wenn das möglich ist, besteht eine Chance zur Verständigung. Wer das nicht berücksichtigt, wird scheitern.

Die am Anfang der Serie getroffene Unterscheidung von Gefühl und Emotion, wird beim Verständnis von Ekel ganz besonders wichtig. So wesentlich der körperlich gebundene Ekel (=Gefühl) uns schnell Information gibt, was uns nicht gut tut, so sehr wird Ekel als emotionale(!) Resonanz in sozialen Beziehungen erlernt und ist damit reflexionsbedürftig. Emotionen basieren auf Gefühlen, aber wie wir sie kognitiv einordnen und bewerten, wie wir sie in Beziehungen erleben und reflektieren, welche Bedeutung sie im Leben haben, ist erlernt. Ekel als Emotion ist damit eben auch ein (unbewusstes) Vorurteil. Oder nochmals anders: Ekel ist nicht automatisch ein neuronales Geschehen, sondern ein Erlebensmuster, das unsere Erwartungen im Umgang mit Fremdem prägt.

Wer etwa Angst vor Fremdem hat, der kann mit dieser Angst dysfunktional umgehen, indem er aus ihr Ekel macht: Was der Bauer nicht kennt, isst er nicht. Wer „komisch“ riecht, gehört nicht hierher. Der gerade oskarprämierte Film „One battle after another“ spielt mit diesem Phänomen: Ein für die „Remigration“ zuständiger Offizier verliebt sich ausgerechnet in eine dunkelhäutige Widerstandskämpferin. Er empfindet Erregung, wo er Ekel empfinden sollte. Seine zerrissene Identität bringt ihn in Schwierigkeiten…

So geht eine eigenartiger Doppelung durch Ekel. Wer sich erlernten Mustern überlässt, wie er auf „Fremdes“ reagiert, schützt seine (fragile) Identität auf fatale Weise. Man ist dann darauf angewiesen, sich das Fremde vom Leib zu halten, sein Terrain zu „sauber“ zu halten etc. Wer solche emotionale Regungen verspürt - und das sind ja nicht eben wenige Menschen - der tut gut daran, das Gefühl „dahinter“ zu erforschen. Wer Ängste und Labilität über Ekel in kämpfenden Zorn, Abscheu und Verteidigung des Reviers verwandelt, wird immer im Anspannungsmodus, immer auf der Hut, immer im Feldzug gegen Fremdes, immer in der Vorsicht bleiben, die im Fremden den Feind wittert.

Ekel als soziale Emotion ist der Hinweis auf unbekannte Ängste und der innere Aufruf zur Reflexion einer fragilen Identität.

Ekel hat einen hohen subjektiven Gewissheitsgrad. Man fühlt sich „berechtigt“. Das kann dazu führen, dass man mit viel Ladung „Fremdes“ bekämpft, wo doch Existenzängste, Nicht-Berechtigungs-Scham, innere Verlorenheit und nicht integrierte Wut, die sich Ersatzziele sucht, das eigene Denken verzerren und das Leben dominieren. Die sozialen Medien sind voll von Postings, die von Menschen in solche starken inneren Nöten stammen.

So entsteht das Problem, wie man die beiden Formen von Ekel voneinander unterscheiden soll. Ein recht verlässlicher Hinweis, dass man einem „falschen“ Ekel aufsitzt ist, dass man reagieren MUSS. Wer reflexhaft polemisiert, ausgrenzt und abwertet, der hat selbst in sich keine hinreichendes Berechtigungsempfinden auf der Welt zu sein und dort einen Platz zu haben. Ekel dieser Art ist psychologisch gesehen Anlass zur Selbstannahme und nicht zur Fremdabwertung.

Nur in der Ekstase findet der Mensch zu sich.

Dieser scheinbar lapidare Satz verortet den Menschen als ein Wesen, das sich von seinen Möglichkeiten und nicht von seinen Begrenzungen her definiert.

Die Tragik des Lebens vieler Menschen besteht darin, dass sie glauben, zu WISSEN, wer sie sind und sein wollen. Wissen kann man jedoch nur die Vergangenheit. Nur Ek-Stase (lateinisch: Aus-sich-Heraustreten) sprengt den Rahmen der geschichtlich versteiften Rationalität. Denken fängt sich im biographischen Erfahrungsraum und in Verinnerlichungen von familiären oder kulturellen Konzepten. Der große Vorteil - oder sein Nachteil? - ist, dass man Denken, also das, was man für richtig und falsch, möglich und unmöglich, erstrebenswert und zu vermeidend hält, kontrollieren kann. Kontrolle wäre alles. Hätte, ja hätte, der Mensch nicht die Fähigkeit zur Ekstase.

Nun stellen sich viele bei Ekstase vermutlich die konsumierende Flachversion vor: Alkohol- oder andere drogengetriebene Rauschzustände. Das hat mit dem Gefühl „Ekstase“ nichts zu tun. Im Gegenteil, es ist dessen trauriges Zerrbild.

Rausch vernebelt, Ekstase klärt.

Nietzsche beschreibt es schön: „Sich fallen lassen in der Ekstase ist einer der glücklichsten Momente, ohne vom Denken gesteuert zu werden; dabei ist man dem Nichts, dem Allumfassenden so nahe, wie man es mit Worten nicht beschreiben kann.“ Die unentdeckten, die ungeahnten, die unvorstellbaren Möglichkeiten des Lebens entdeckt man nicht im Kontrollzustand. Sie eröffnen sich im Fließen-lassen. Bewusstseinszustände, die über das Bekannte hinausführen, sind nicht leicht oder so nebenbei zu haben. Ekstase ist Folge von Bewusstseinsschulung und Aufmerksamkeitsfokusierung.

Sich auf einen affektiven Bewusstseinsstrom einzuschwingen, in dem man nichts mehr weiter „ist“ als das Gewährenlassen von Intensität und Offenheit im Hier und Jetzt, wirft jeden Menschen auf seine ungelösten Themen zurück. Hingabe funktioniert nur sehr eingeschränkt mit angespannten oder erschlafften Faszien oder einem Nervensystem in subtilem Dauerstress. Auch ein eingeschränkter Atemraum verhindert recht effektiv jede Form der ekstatischen Selbstaufgabe.

Wer im Erleben der Musik, des Tanzes, des Liebesaktes oder der Kunst ekstatisch aufgeht, erfährt Leben als ewigen Kreislauf von Werden und Vergehen. Ekstase ist gelebte Selbstüberraschung. Das Meer der Möglichkeiten spült andere Wellen ans Ufer, die Horizonte verschieben sich wie auf eine Bergwanderung und die Empfindungen überwältigen den eigenen Wortschatz.

Ekstase kann man vorbereiten, aber nicht machen. So wie Gärtnern bedeutet, günstige Bedingungen zu schaffen, so sind Aufmerksamkeitsschulung, Verzicht auf Wertungen und Mut zum Loslassen unabdingbar. Ekstase ist dann erfahrene und nicht gedachte Wahrheit. Sie wird zum Medium, in dem die Intensität, die Widersprüchlichkeit und die Tragik des Lebens nicht verhindert wird, sondern radikal gelebt wird – bis hin zum Bejahen von Schmerz.

Tatkraft, Entscheidungsfreude, Durchhaltevermögen — na, wenn das keine Features sind, die gängigerweise Führungskräften zugeschrieben
oder von ihnen erwartet werden. Die Emotion im Hintergrund kann man Entschlossenheit nennen. Genau hier beginnt das Problem. Denn Entschlossenheit kann sich aus ganz unterschiedlichen Motiven speisen. Vielleicht ist Entschlossenheit ganz besonders schwer im Hinblick darauf lesbar, ob sie dem Leben oder nur dem Überleben dient. Wie lässt sich das unterscheiden?

Entschlossenheit nutzt den Kernaffekt „Kraft“. Kraft kann man allerdings sowohl für die Verfolgung von Bedürfnissen wie für die Vermeidung von Unangenehmen wie für das Bedienen von Ersatzbedürfnissen nutzen. Wer entschlossen ein Ziel verfolgt, macht per se nichts richtig. Denn ein falsches Ziel mit Energie zu versorgen, macht die Lage schlechter und nicht besser!

Ein erster Hinweis, dass man es eher mit der dysfunktionalen Variante zu tun hat, ist, wenn die Person verbissen ist. Wie immer, wenn die Freiheit und damit die Regulationsfähigkeit beeinträchtigt ist, ist das ein Hinweis, dass nicht ein Bedürfnis im Spiel ist, sondern der Kampf gegen ein Aua: Eine als Schmerz empfundene drohende Niederlage, ein vermeintlich nicht aushaltbarer Verlust, eine unerträgliche Scham oder Demütigung, das Offenbarwerden eines Irrtums oder einer Illusion. Dann dient die Entschlossenheit dem Reiten eines toten Pferdes und dem Festhalten an einem Mittel, das seinen Zweck längst aus den Augen verloren hat oder nie gekannt hat.

Es sind gerade die Ideale - und damit die Kompensation von narzisstischen Nöten - die in besonderem Maße ungünstige Entschlossenheit befördern. Denn die Identifikation mit einem Ideal, hinter dem keine Identität steckt, macht das Aufgeben des (Karriere-, Absicherungs- oder Bewunderungs-)Ziels fast unmöglich. Es droht die Leere und der Sturz in den Abgrund der Bedeutungslosigkeit. Der 2. Platz ist Beweis des Scheiterns.

Aber auch gängige Selbstkasteiungsstrategien - Sei perfekt, Streng Dich an, Mach’s recht, Sei stark, Beeil Dich! - können mit Gnadenlosigkeit gelebt werden. Auch hier dient es nicht dem Leben, sondern man muss Schlimmeres verhindern. Ängste vor Beziehungsverlust, vor Verletzlichkeit, vor Enttarnung eigener Makel oder Unzulänglichkeiten sind hier der Treibstoff für Entschlossenheit.

Der tieferliegende Hinweis für dysfunktionale Entschlossenheit ist also die mangelnde Verbundenheit mit der eigenen Lebendigkeit und der anderen. Entschlossen im Funktionsmodus performen? Das erkennt man an den fahlen Farben, die solche Menschen atmosphärisch ausstrahlen. Da perlt nichts. Ebenso an dem tiefen Desinteresse an anderen. Das berühmte „Work hard, play hard!“ ist der Leitspruch der verlorenen Seelen. Sie sind die Wiedergänger ihrer selbst. Man zelebriert das Maschinendasein.

Nächste Woche komme ich zu den lebensdienlichen Formen der Entschlossenheit.

Zugang zu seiner Kraft zu haben, war schon immer nötig, wenn man überleben wollte. Unzählige Filme erzählen in Variationen von diesem Thema. Man denke nur z.B. an so außergewöhnliche Frauen wie Fredis in der Serie „Viking Valhalla“. Unter außergewöhnlich schwierigen Umständen sich und die eigenen Anliegen zu behaupten, ist in einer Welt voller Konflikte, Überraschungen, Gefahren nötig. Leben heißt Risiken eingehen und entschlossen die erwünschten Ziele anstreben und die unerwünschten Nebenfolgen ebenso entschlossen ertragen.

Die Identifikation mit der eigenen Kraft kann biographisch scheitern und gelingen. Gelungen ist die Integration, wenn mehrere Kriterien erfüllt sind. (Siehe dazu auch die Teile über Wut in dieser Serie):
> Die Aggression, die in jeder Kraft liegt, kann dosiert werden. Das ist nicht selbstverständlich, denn viele Menschen sind unter- oder überdosiert in dem Maß, wie sie sich vertreten.
> Die Kraft, dient einem Bedürfnis und nicht einem Ersatzbedürfnis. Dazu unten mehr.
> Die Kraft ist mit Selbstfürsorge und innerer Erlaubnis versehen. Man darf stark sein und hat keine Schuld- oder Schamgefühle. Wer Angst hat, dass die anderen die eigene Kraft nicht aushalten, zügelt sich.
> Die Kraft ist von Zuwendung und Kontakt getragen. Sie richtet sich für und nicht gegen etwas. Viele kennen nur kontaktarme oder -lose Formen des entschlossenen Daseins. Dann wird aus Entschlossenheit sofort Kampf und ungünstiger Konflikt.

Ist all das gegeben, dann kann man über sich hinauswachsen, wenn es nötig ist. Das Wort „nötig“ ist der Schlüsselbegriff.

Denn Entschlossenheit ist dann funktional, wenn man für seine Handlungsmotivation sich ganz vom äußeren Erfolg unabhängig machen muss - weil dieser sehr unsicher, unkalkulierbar und von vielen Einflussgrößen abhängig ist. Wer dann „an sich glauben“ will, der braucht Entschlossenheit, da dieser Glaube an sich, vom Erleben der eigenen Tatkraft und nicht von der erhofften Wirksamkeit gespeist wird. Das Gefühl von Entschiedenheit, damit Unbeirrbarkeit und - wenn man so will - Mächtigkeit verdichtet sich zu einem Status von Erlebnisfülle, die Ergebnis und (!) Quelle gleichzeitig ist. Entschlossenheit speist sich in einem gewissen Sinn selbst.

Lebensdienliche Entschlossenheit lebt deshalb von sich selbst, weil sie die gegenwärtige Zukunft nutzt und nicht auf die künftige Gegenwart setzt. Also das, was ich heute mir für meine Zukunft vorstelle, motiviert meine Kraft, nicht die Hoffnung, dass das eintritt, was ich möchte! Erfolg ist das was folgt (oder auch nicht), wenn man entschlossen ist. Entschlossenheit als Emotion bindet unsere Kräfte und gibt ihnen Kontinuität. Stetig (s)einen Weg zu gehen, kann enorme Zufriedenheit verschaffen. Man kann das schlicht am Spielverhalten von Kindern sehen, wie diese unermüdlich etwas versuchen und in dieser entschlossenen Inbrunst intensiv leben und lernen.

Entschlossenheit macht das Leben unabhängig(er) von Widrigkeiten und Rückschlägen. Sie nährt durch den bloßen Vollzug.

Gut 1,5 Jahre poste ich hier zur Funktion und dem Verständnis von Gefühlen. Ich beende diese Reihe heute. Nicht, weil es keine weiteren Gefühle geben würde, über die zu schreiben sich lohnt und aufdrängt: Verachtung, Rache, Sehnsucht, Verletzlichkeit, Liebe - um nur ein paar zu nennen. Insbesondere fehlt in der Reihe bislang eines der besonders wichtigen Gefühle: Angst. Letztere wurde hier nicht Thema, weil es dazu schon von meinem Kollegen Calvin Bartel auf Linkedin eine lange Reihe gab, die sich in vielem mit meinem Verständnis deckt. Sie ist hier zugänglich.

Alle Gefühle werden in einem Buch ihren Platz finden, das nächstes Jahr erscheinen wird. Ausführlich, mit längeren Beispielen aus Therapie, Beratung, Coaching, Ausbildung.

Lässt sich ein Fazit ziehen? Emotionen sind ein körperlich-affektiv-kognitiv-volutiv-soziales Phänomen. Sie sind kein Gefühl im Innenraum der Psyche. Sie sind Reaktionen auf unsere körperlichen Empfindungen, auf unsere Bewertungsmuster, auf den Kontext und das Hier und Jetzt, auf das, was wir wollen und bekommen, auf das wie wir Gefühle interpretieren - diese Gemengenlage will verstanden und reguliert werden. Das zu Erlernen ist ein lebenslange Aufgabe.

Emotionen „gehören“ also nicht uns, sondern sie sind Resonanz- und Kopplungsmedium. Ohne Erleben von Emotionen wird die Mitwelt zur Verfügungsmasse, die Welt zum Aufenthaltsort und der eigene Körper zum Fortbewegungsmittel für den Kopf. Wer sich nicht emotional mitteilt, kann nicht verstanden werden, kann andere nicht verstehen, kann keine Bindungen aufrechterhalten und nichts und niemanden für sich wichtig werden lassen. Mir diesen wenigen Sätzen ist über die Funktion von Emotionen fast schon alles Grundsätzliche gesagt.

Jede einzelne Emotion kann hilfreich und schädlich sein, kann Orientierung stiften und uns in die Irre führen. Ich hoffe, dass ich das in allen Fällen etwas aufzeigen konnte.

Wenn diese Sichtweise stimmt, dann kann man ohne kompetente emotionale Selbstregulation weder gut leben, noch gut führen, noch gut leisten, noch gut Konflikte bearbeiten, noch Sinn erleben. Nochmals anders formuliert: Emotionen sind das Konglomerat aus körperlichen Empfindungen, affektiven Bewertungen, Intensitätserleben, dem daraus erwachsenden spezifischen Gefühl, dem Willens- und Handlungsimpuls, dem Mitteilungswunsch und dem Empfinden von Verbundenheit. Der seelische Tanzpartner ist Denken.

Ohne Emotion bleibt Denken fahl, ohne Denken bleiben Emotionen wirr. Es macht keinen Sinn die beiden Fähigkeiten der Seele gegeneinander in Stellung zu bringen.

Wenn meine Analysen dazu beigetragen haben, mehr Ordnung in die Phänomene zu bringen, dann bin ich zufrieden. Sollten sie ermutigt haben, eigene Gefühlsreaktionen in Frage zu stellen und neue Gefühle auszuprobieren, dann wäre ich glücklich.