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Mitfühlen ist eine hohe Kunst. Wie immer wenn die großen Scheine nicht so leicht zu bekommen sind, entwickelt sich Kleingeld, mit dem dann um sich geworfen wird. Bei Mitgefühl ist das in ganz besonderer Weise der Fall.

Die kleine Münze besteht darin, dass man sich von der Freude oder der Not anderer ansprechen lässt und mitschwingt. Das ist nicht selbstverständlich, weil es gibt durchaus Menschen, die diese Resonanzfähigkeit eingebüßt haben bzw. unterdrücken. Mitfreuen, mitweinen, mitschämen - man schwingt in gemeinsamen Gefühlen. Wunderbar? Es kommt darauf an! Denn, was wenn die Freude, der Schmerz, die Scham, die Schuld des anderen Vermeidungszwecken dient und damit andere, schlimmere Gefühle verhindert werden sollen? Was wenn die Gefühle des anderen dazu dienen, Begegnung und Kontakt zu verhindern? Dann unterstützt Mitgefühl von Außen die dysfunktionale Selbstregulation des Betroffenen. Was der Fall ist kann man nie wissen, aber man kann es spüren und ansprechen: „Du weinst bitterlich. Trotzdem fällt es mir in gewisser Weise schwer, Dich zu trösten. Woran könnte das liegen?“. Daher - Mitgefühl dieser Ausprägung kann funktional, aber eben auch dysfunktional sein.

Die Kunst des Mitgefühls beginnt anspruchsvoller zu werden, wenn man sich an etwas freut, was den anderen freut, einen selbst aber nicht. Also etwa wenn der andere etwas gekriegt hat, was man selbst auch hätte haben wollen. Das ist die einfachste Stufe. Die nächste wäre vielleicht, wenn man Empathie mit der Not von jemanden hat, der einem geschadet hat oder schadet. Eine weitere Form wäre, sich an der Freude von jemanden zu freuen, die in einen selbst einen Schmerz auslösen könnte. Beispiel könnte sein, dass man sich über die Liebe des Partners/in zu einer/m Dritten freut und ihm diese Freude „lassen“ oder sie unterstützen kann. Das führt zur letzten Variante, in der das Mitgefühl die Form hat, dass das Wohlergehen anderer für mich die gleiche Bedeutung hat, wie mein eigenes Wohlergehen. Erst wenn das Mitgefühl nicht mehr „ego-zentriert“ ist und mir Gelegenheit gibt, „mildtätig“ zu sein, sondern aus Verbundenheit mit allem zu Trost, Freude, Stolz und Anteilnahme führt, hat man das Kleingeld in den großen Schein getauscht.

Mitgefühl, ist also weit weg von Betulichkeit, vom Sich-kräftig-fühlen auf Kosten anderer, von symbiotischen Verbindungen und vom Versuch, Leid aus der Welt zu schaffen. Es ist eher eine Art und Weise sich mit Leid, Schmerz und Not in der Welt ebenso zu verbinden wie mit Freude, Lust und Leidenschaft. Ich nenne das gern pathische Kompetenz. Damit ist die Fähigkeit bezeichnet, selbst an sich und mit und an anderen leiden zu können und dabei glücklich zu bleiben. Eine hohe Kunst? Ja, ich hatte es oben ja angedeutet. Gerade in Organisationen braucht es sie heute mehr denn je.

Es mag Erstaunen hervorrufen, warum ich ausgerechnet mit Lust beginne, wenn es in beruflichem Kontext um die Funktion spezifischer Gefühle geht. Meist gilt Lust ja in Organisationen eher als verdächtig. Die Mitglieder sollen begeistert zur Arbeit gehen, aber lustvoll oder gar lüstern?

Da lohnt sich ein genauerer Blick.

Zunächst ist für mich entscheidend, zwischen Lust und Erregung zu unterscheiden. Damit greife ich den Unterschied zwischen Leib und Körper auf. Leib ist der "seelisch wahrgenommen Körper", Körper hingegen ist das materielle Geschehen "zwischen Haut und Knochen". Lust wird dann zum Phänomen des Leibes und Erregung eines des Körpers. Das ist deshalb so wichtig, weil manche Menschen denken, sie würden Lust empfinden, nur weil sie erregt sind. Das ist aber oft nicht so. Für manche Menschen geht sexuelle Erregung mit Schmerz oder Angst einher. Für andere ist sie an Minderwertigkeit oder Wut gekoppelt. Andere sind erregt, aber lustlos. Daher kann man einen Orgasmus haben, ohne sich dabei lustvoll zu erleben. Es bleibt ein körperlicher Vorgang. Lust hingegen ist die Verbindung (nicht nur) sexueller Erregung unseres Körpers mit seelischer Präsenz. Damit untermauert Lust den Wunsch sich seelisch mit anderen intensiv zu verbinden. Lust ist schwingendes Bezogensein mit anderen Menschen auf der Basis intensiv erlebter organismischer Vitalität. Dass das für Zusammenarbeit, Arbeitsmotivation und gelingendes Miteinander im Team entscheidend ist, muss nicht weiter erklärt werden. Kreativität - vor allem auch in Gruppen - lebt davon.

Vitalität zeigt sich in Rhythmik. Wenn Gefühle Medien sind, um mit der Welt in Resonanz zu sein, dann ist lustvolle (≠sexuelle) Erregung die Resonanz auf pulsierendes Geschehen. Daher "reißt" uns Musik so mit. Lustvolles Erleben ist gebunden an Spannen/Entspannen, Bewegen/Ruhen, Impuls/Stille, Anschwellen/Abschwellen, Anstrengen/Ausruhen, Verdichten/Weiten, Zentrieren/Öffnen. Hat man das verstanden, erschließt sich unmittelbar, dass jede Tätigkeit ohne Rhythmus Lust zerstört und damit oft in den Burnout führt und zur Zerstörung des kreativen Innenlebens führt.

Wenn Lust also eine Form des Bewegtseins ist, dann ist sie nicht an ein Ziel gebunden. Im Gegenteil - Ziele drohen die Wahrnehmung zu verengen. Denn richtet sich alles auf das „Ziel“ - beim Sex Orgasmus -, geht das Erleben von Lust verloren oder vermindert sich massiv. Aus diesem Grund können Menschen Ziele erreichen, ohne Befriedigung zu empfinden, aber eben auch Lust erleben, ohne dabei unmittelbar Ziele zu verfolgen - spielerisch im Hier und Jetzt.

Kompetent lustvoll zu sein, bedeutet seine eigenen Rhythmen zu spüren, diese in die Welt zu tragen, die Rhythmen anderer wahrzunehmen und sich dann mit andern rhythmisch zu verbinden. Diese Kompetenz braucht es selbstverständlich ganz besonders bei dem, was die meisten die längste Zeit im Leben verbringen: Beim Arbeiten.

Die eigene Lustkompetenz ist für jeden Menschen, der Mitglied einer Organisation wird, von großer Bedeutung. Denn von ihr hängt es ganz wesentlich ab, ob man - auch unter erschwerten oder schwierigen Umständen - lustvoll arbeiten kann.Lust stiftet Sinn. Viele sehen es andersherum und denken, dass sinnvolle Arbeit Lust machen könnte. Das halte ich für eine ganz ungünstige Annahme, da man damit, die Umstände für ein lustvolles Arbeiten verantwortlich macht. Dabei kennt es doch jeder, dass auch der „Traumberuf“ zur Qual werden kann, und das Aufsammeln von Abfall im Wald befriedigend sein kann, weil es mit „Sinn“ aufgeladen wird. Es liegt als nur z.T. an den Umständen, ob Arbeit mit Lust versehen wird. Das wird aus einem organisationstheoretischen Grund besonders wichtig, weil Organisationen und Lust nicht gut zusammen passen.

Es ist nämlich ein "Grundtalent" von Organisationen, schwierige Umstände für Menschen zu schaffen. Die organisationale Notwendigkeit
- sachliche Aufgaben zu koordinieren, die Zielkonflikte bergen,
- soziales Miteinander von Menschen zu schaffen, die einander nicht ausgesucht haben, und
- zeitliche Synchronisation zu bewerkstelligen, die keine Rücksicht auf die Rhythmen von Menschen nimmt,
verdammt sie beinahe dazu, lustvolles Arbeiten zu erschweren.

Alle, die in Organisationen arbeiten, müssen Einschränkungen ihrer Autonomie hinnehmen. Sachlich, sozial, zeitlich. Liebesheirat und Organisation funktioniert nicht (lang). Schon zwischen zwei Menschen geht es bekanntlich öfter mal anders als erhofft. Lust auch dann aufrechterhalten zu können, wenn die Autonomie (= Möglichkeiten den Rhythmus zu wählen) begrenzt wird, erscheint aus dieser Perspektive als Grundbedingung, um in Organisationen vital bleiben zu können. Andernfalls droht dauerhafter Kampf und Rebellion oder fades Vor-sich-hin-schaffen, Dienst nach Vorschrift oder Depression.

Wie kann es gelingen, die eigenen Lustmöglichkeiten in beengten Handlungsräumen, unvertrauten Gemeinschaften und befristeten Zeitfenstern zu leben?

Dazu braucht es folgende Kompetenzen:
1. Wahrnehmung und Ernstnehmung meiner körperlichen Rhythmen und Pulsationen. Ohne Körperwahrnehmung gibt es keine Resilienz.
2. Unterscheiden können zwischen Spass und Lust. Mit Spass töten viele Menschen ihre Lustfähigkeit. Oberflächlicher Spass ist die Schwester der Depression.
3. Scham- und Schuldkompetenz, weil lustvolles Leben und Arbeiten oft auch in ein Gelände führen, das von Scham- und Schuldgefühlen bewohnt ist. Innere Tabus und Verbote töten Lust.

Wer diese Kompetenzen hat, der kann - wenn er oder sie will - fast jeder Arbeit Sinn verleihen, weil man seine Lust ausleben kann, in der Art WIE man etwas tut - und nicht auf ein bestimmtes WAS angewiesen ist.

Das Gefühl „Lust“ formt sich auch in Gruppen und in Teamarbeit aus. Jedenfalls solange Menschen dort sind und keine KIs.

Wenn Teams aus Beziehungen „bestehen“ (und Organisationen aus Kommunikation), dann sind die Muster dieser Beziehungen begreiflicherweise in hohem Maße davon beeinflusst, wie die Menschen ihre Rhythmen leben und koppeln. Beziehungen sind die Formen, die bestimmte Resonanzen wahrscheinlicher und andere unwahrscheinlicher machen. Wenn man gern zusammenarbeitet, weckt das mit einer bestimmten Wahrscheinlichkeit auch Sympathie, Freude aneinander, Humor, Nähe und Begehren - alles Derivate von Lust.

Arbeitsteams sind daher zwangsläufig Luststimuli oder Unlustgeneratoren. Es reicht eine „Spassbremse“ im Team und schon ist die Stimmung dahin. Es reicht eine attraktive(r) Frau oder Mann und schon hat man Konkurrenz, Neid, Eifersucht und Selbstwertthemen am Tisch der Gruppendynamik. Es reicht einer, der den Erfolg des Teams für sich reklamiert und schon wird aus der arbeitsbezogenen Gruppenorgie eine Schlammschlacht der Unlustempfindungen.

Die wenigen Hinweise mögen genügen, um dafür zu sensibilisieren, dass Herz und Becken in Arbeitsteams mit über die Performance entscheiden. Wenn dem so ist, was folgt daraus?

Die Bindung an andere Menschen ist immer auch eine - in tiefenpsychologischer Sprache - libidinöse. Sie ist lustgetrieben (nicht sexuell, siehe Teil 15!). Daher spielt für die Leistungsfähigkeit von Teams nicht nur die berühmte „psychologische Sicherheit“ eine wesentliche Rolle, sondern vielleicht mehr, wie sehr die Beziehungen untereinander von einem Gefühl rhythmisierter Lebendigkeit unterfüttert sind bzw. werden. Je weniger die Personen Zugang zu ihrer Lust, Leidenschaft und Liebesfähigkeit haben, desto weniger wird im Team ein Resonanzfeld entstehen, welches das gemeinsame Tun mit Schwingung auflädt. Selbst so vermeintlich trockene Materie wie Philosophieren brachte Menschen wie Martin Heidegger und Hannah Arendt in eine Affäre. Die Beispiele ließen sich mehren.

Das ist kein Plädoyer für oder gegen private Techtelmechtel am Arbeitsplatz, aber sehr wohl eines, für eine Atmosphäre in der der Puls des Lebens vernehmbar ist. Kreativität und Innovation wollen gezeugt werden. Das geht mit Hirn und Herz nicht anders als bei anderen Arten der Fortpflanzung (=Innovation und Kreation). Menschen, die liebesfähig sind, sind auch leichter lust- und arbeitsfähig. Darüber wird wenig gesprochen, wenig geschrieben. Gott sei Dank aber durchaus gelebt.

Die Überschrift mag verwundern. Wofür sich paaren, wenn nicht wegen Lust? Ganz so einfach ist es nicht, ist doch Lustlosigkeit in Paarbeziehungen mindestens so häufig wie das Übereinanderherfallen.

Wenn Lust an Rhythmus gebunden ist - so die hier verfolgte These -, dann stellt sich die Frage, wie ein solcher Rhythmus in Zweierbeziehungen erhalten werden kann. Am Anfang einer Beziehung ist das seltener eine Frage, da hier der Stimulus der unbekannten Rhythmik der anderen Person die Tänzer zum Tanzen bringt. Aber was dann? Rhythmus verflacht und monotonisiert, wenn er nicht mit Variationen versorgt wird. Rhythmus wird instabil, wenn er keine Basis hat, die Variationen trägt und umfasst. Rhythmus wird kitschig, wenn er sich in immer gleichen Sequenzen wiederholt. Dann wird aus Lust banale Vergnüglichkeit, seelenlose Selbstbezüglichkeit und irgendwann Desinteresse und das Gefühl, dass einem gar nichts fehlt oder man wieder den Zauber des Neubeginns suchen muss, damit die Lust einen neu erfindet.

Es kommt daher in längeren Beziehungen darauf an, Sicheres und Freies wie Vertrautes und Improvisation zu verbinden. Es geht um die Regulation von Nähe und Distanz, Zupacken und Hingabe, Bestimmen und Bestimmt-werden. Diese Form des Miteinanders kann nur entstehen, wenn es von Herz und(!) Becken versorgt wird, sonst entsteht lustlose Liebe oder liebesfreie Lust.

Viele Menschen scheint das vordergründig nicht zu stören. Sie nisten sich in der lustlosen Liebe ein oder suchen ruhelos die liebesfreie Lust. Oder sie spalten diese beiden Pole und leben mit dem einen die Liebe und mit dem anderen die Lust. So leben die einen eine Depression des Beckens und die anderen eine Leere des Herzens.

Geben sich jedoch Lust und Liebe die Hand, wird es gefährlich. Denn dann droht allen Beteiligten der Verlust der Kontrolle über den Rhythmus. Jedes Paar, das sich darauf einlässt, will dann weder sich selbst noch den anderen besitzen. Sicherheit, Verlässlichkeit und Vertrauen erwachsen ausschließlich aus Bezogenheit, Einzigartigkeit und Intensität von Begegnung. Damit erwächst der Halt aus dem Miteinander. Die Attraktion ist die Folge der Relation und nicht umgekehrt! Lebenslange Beziehungen stehen dann auf einem anderen, festeren Fundament.

Stimmen diese Beobachtungen, dann besteht die Funktion von Lust in Paarbeziehungen darin, die Sicherheit im Leben in einer Verbundenheit zu finden, die nicht auf „Besitz“, sondern am Interesse an einer einzigartigen Begegnung im „Wir“ gründet. Das Vertrauen gründet also in der eigenen Fähigkeit, unter allen Umständen Kontakt zu halten und zu gestalten. Man vertraut nicht dem Partner, sondern der eigenen Kompetenz Teil einer Beziehung sein zu wollen. So sucht und findet man ein Beziehungsleben lang die Tanzschritte, die zu der Musik passen, die der Discjockey „Leben“ einem gerade jeweils so auflegt.

Diese Freude am Tanzen lebt davon, dass nichts sein muss und alles sein darf.

Ich beginne mit einer schlechten Nachricht. Die Suche nach Lust ist sinnlos.

Warum? Wenn man Lust im Außen sucht, also in einem Job, einer(m) PartnerIn, Kindern, Familie, Hobbys, Aufgaben, Ziele, Siege etc., die glücklich machen oder mit Lust versorgen, dann hat man eine höchst riskante und im Kern destruktive Strategie gewählt. Denn erstens - fällt das Außen weg, wird alles lustlos. Zweitens bleibt man ein Leben lang mit der Aufgabe betraut, die lustbringenden Kontexte zu finden und zu erhalten. Die Jagd nach Lust bestimmt das Leben.

Dabei ist alles immer da: Lust ist die Quelle allen Sinns. Sie sprudelt in jedem Menschen. Perlt wie in einem Sektglas. Die Funktion von Lust in der Selbstregulation der Psyche besteht darin, etwas wollen zu wollen. Bei sexueller Lust ist das den meisten Menschen unmittelbar einleuchtend. Man „bekommt“ Lust und will dann was…! Das ist bei Lust im Allgemeinen nicht anders. Etwas wird „attraktiv“, wenn wir unsere Lust daran heften. Nicht das Außen stimuliert Lust, sondern das Innen nutzt das Außen, um Lust zu entfalten, indem man sie auf ein Ziel hin ausrichtet. Dann kann es für den einen hoch lustvoll sein, Unkraut zu jäten und für den anderen ist es eine Qual. Das liegt aber nicht am Unkraut, sondern daran, ob das Jäten mit Lust aufgeladen wird oder nicht.

Ganz scharf gesprochen folgt daraus, dass man alles mit Lust aufladen kann. Andernfalls wären Phänomene wie sadistische Folter, Schinderei beim Training für Olympia, Besessenheit im Forschungslabor, selbstlose und freudige Pflege von Angehörigen etc. nicht denkbar. Würde ich im Schreiben von Texten nicht meiner Lust nachgehen, könnte und wollte ich das nicht tun. Es ist meine Entscheidung im Schreiben Lust zu erleben und es ist nicht das Schreiben, das mir Lust macht.

Hat man das verstanden, ändert sich das Leben. Denn dann geht es nicht mehr darum Glück, Sinn und Ziele im Außen zu suchen, sondern man ist beschäftigt die innere Quelle zu entdecken und zu entwickeln, die einen befähigt, letztlich bei allem(!), was man tut, die Möglichkeit zu haben, es mit Lust zu tun. Das klingt zu zunächst unglaubwürdig. Allerdings kennen das viele Menschen, wenn sie verliebt sind. Dann fällt alles andere auch leicht und die dämlichsten Tätigkeiten gehen leicht von der Hand. Man sieht alles durch die berühmte rosarote Brille. Die Lust der Liebe überträgt sich auf alles, was man tut.

In dieser Weise kann man leben. Wenn man will. Das heißt nicht, dass alles einerlei wird, dass es nichts Unangenehmes mehr gibt. Das wäre manisch oder grandios. Das heißt nur, dass man in jeder Situation des Lebens prüfen kann, ob man sich die Wahl gönnt, mit Lust oder Ärger, Scham, Schuld, Genervtsein, Trübsal oder Langeweile zu reagieren. Das heißt aber auch, dass die Kompetenz Lust in sich zu spüren und aufkommen zu lassen, zu einer der wichtigsten Kompetenzen wird, die man im Leben braucht.

Laut AOK hatten fast 10 Mill. Menschen in der BRD in 2022 eine Depression. 8% der Bevölkerung erleiden pro Jahr eine depressive Episode. Schon erstaunlich in einem so gut versorgten und chancenreichen Land. Oder vielleicht auch nicht?

Es ist hier nicht der Raum, die unglaublich unterschiedlichen psychodynamischen Verhältnisse, die hinter Lust- und Antriebslosigkeit stecken, können auch nur zu nennen. Mir geht es um einen ganz speziellen Punkt im Kontext meiner Gefühlsserie. Wenn Lust das Resonanzmedium ist, mit dem wir auswählen, was für uns attraktiv ist, und in dem wir erfasst werden, von dem, was einem gut tut, dann wird die Frage dominant, welche inneren und äußeren Bedingungen Lust fördern oder hemmen.

> Will man im Außen Bedingungen schaffen, die Lust töten, ist es das Beste, wenn man Überfülle schafft. Berge von Spielzeug, Massenkonsum jeglicher Art, Goldtalerpools wie bei Dagobert Duck. Implantiert man Primaten einen Chip im Hirn, der per Druckknopf einen Orgasmus auslöst, drücken diese endlos bis sie verrückt werden. Wohlstand ist gefährlich - viel gefährlicher als man denkt, denn aus Lust wird Sucht oder die Belanglosigkeit der Austauschbarkeit von „Spielzeugen“.

> Will man im Inneren Bedingungen schaffen, die Lust töten, ist es erfolgversprechend, Schmerz und Unangenehmen aus dem Weg zu gehen. Die Fähigkeit umfassende Lust zu empfinden, ist an die Bereitschaft gekoppelt, auch die tiefsten Abgründe der eigenen Schmerzerfahrungen kennenlernen zu wollen. So vernichten Traumaerfahrungen meist auch Lusterleben (und hier ist wie überall nicht primär die körperliche Form gemeint). Verdrängter und abgespaltener Schmerz führt zu chronischen Verspannungen und Einschränkungen der Empfindungsfähigkeit, die Lust verflachen und verarmen lassen. Dann wird aus Lust Spass, Vergnügung und Zerstreuung. Eine Verdichtung in intensives und alles in einem erfassende Erleben ist dann unmöglich.

> Will man Lust innerseelisch fördern, braucht es Übung im Spannungsaufbau und -erhalt. Nicht umsonst wird gerade dies in Schulungspraktiken wie Tantra o.ä. geübt. Andernfalls bleibt dem seelischen Meer nur das Gekräusel kleiner Wellen und Riesenwellen, auf denen sich surfen lässt, bauen sich nie auf. Viele Menschen wissen nicht, was sie versäumen.

> Will man Lust durch Reize von Außen stimulieren, ist der nun schon oft genannte Rhythmus das Entscheidende. Der Wechsel von Beat und Off-Beat - also Fokus und Weite wie Bewegung und Ruhe, Anspannung und Loslassen - schafft die Möglichkeit zu Vitalität und lustvollem Arbeiten. Darum sind Arbeitsbedingungen und Lebensverhältnisse ohne Pausen so fatal. Wenn immer etwas geschieht oder geschehen muss, dann entsteht im Hintergrund der Seele die lustlose Leere, die man inzwischen auch Depression nennt. Die Seele verarmt in der Dauerreizung und der Schatten der Melancholie ergreift von ihr Besitz. So schützt sich die Seele - um den Preis, dass die eigene Lustquelle zu versiegen beginnt.

Beginnen wir mit Aristoteles: „Jeder kann wütend werden, das ist einfach. Aber wütend auf den Richtigen zu sein, im richtigen Maß, zur richtigen Zeit, zum richtigen Zweck und auf die richtige Art, das ist schwer.“
Es hat einen einfachen Grund, warum das so schwer ist: Zum einen ist Wut ein wichtiger und damit leicht zugänglicher Überlebensaffekt und gleichzeitig ist Wut oft losgelöst von Verbundenheit, hat ein Dosierungsproblem oder ist ein Ersatzgefühl.

Das Thema ist also kompliziert. Daher langsam und der Reihe nach. Was ist der Nutzen von Wut?

Wut braucht es um psychische Grenzen zu sichern. Sie ist eine affektive Form „Nein“ zu sagen. Nun sind allerdings seelischen Grenzen nicht wie Zäune oder Mauern sichtbar. Daher können andere sie übertreten, ohne es zu bemerken. So sind Konflikte schon mal vorprogrammiert.

Zudem: Seelische Grenzen stehen nicht fest, sondern sie sind Ergebnis einer Entscheidung darüber, womit man sich identifiziert. Womit man sich identifiziert, dazu sagt man „Ich“. Meine Wünsche, meine Erwartungen, meine Überzeugungen, meine Werte, mein Revier, mein Eigentum, meine Sonnenliege mit meinem Handtuch, meine Vorfahrt etc. Die Bedeutung die jemand etwas für seine Identität gibt, ist ebenfalls zunächst nicht so offensichtlich. Nimmt man im Autoverkehr jemandem die Vorfahrt, lachen die einen freundlich und winken einen durch, andere rasten aus. Mischt man sich im Meeting in den Bereich des anderen ein, kann man ebenfalls mit sehr unterschiedlichen Gefühlen rechnen: Dankbarkeit oder Wut.

Wenn also Identität nicht wahrnehmbar ist und gleichzeitig festgelegt wird (und nicht einfach vorhanden ist), wird der Mensch zu dem Wesen, das bestimmen kann, wer es sein will. Für die Sicherung dieser Identität braucht es ein schnelle und eindeutige Emotion: Wut. Folglich trennt Wut „mich“ vom Rest der Welt. „Ich“ und „Nein“ bedingen sich. Aber kein „Ich“ kann ohne den „Rest“ existieren. Damit weiß man, dass es auch Liebe braucht, um in (Ver-)Bindung mit anderen zu sein. So entfaltet sich die Paradoxie, dass Identität Wut und Liebe braucht: Wut ist damit immer falsch und richtig zugleich - wie Liebe im übrigen auch. Wut kann zu Selbstvernichtung führen, Liebe zur Selbstaufgabe. Konflikt oder Symbiose - so könnte man es zuspitzen.

Ein funktionaler Umgang mit Wut setzt also Selbstreflexionsvermögen voraus, weil es unabdingbar ist, zu klären, ob meine aktuelle Identifikation mit dem, was ich „Ich“ nenne, angemessen ist. Vielleicht ist es sinnvoll, lieber das Geld hergeben als das Leben. Aber wie ist das bei Überzeugungen?

Vielleicht ist Wut das Gefühl, dass wie kein anderes der Regulation bedarf. Es braucht ein Bewusstsein für das „Ich“ wie für das, was anders oder größer ist als man selbst. Wut ohne Verbindung mit dem Nicht-Ich zerstört sich oder andere, Verbindung ohne Wut verliert sich selbst im Unterschiedslosen. Wut braucht also Identifikation und De-Identifikation.

Wut kann im Kontakt mit dem Außen dem Erhalt von Identität dienen, also dem Bestand von Grenzen, wie man das alltagssprachlich nennt. Das führt nun zwangsläufig zu der Frage: Wie kann man bei sich oder anderen erkennen (oder zumindest Hypothesen bilden), ob die jeweilige Identität günstig oder ungünstig verteidigt wird bzw. ob die gewählte Identität im dem sozialen Raum, in dem sie sich entfaltet, für alle Beteiligten lebensdienlich ist oder nicht.
Nehmen wir ein Beispiel: Ein Kind möchte keine Mütze anziehen, obwohl es draußen 15 Grad Minus hat. Erst ist der Vater nett, dann wird er wütend, dann wird das Kind wütend. Am Ende wird dem Kind mit Gewalt die Mütze aufgesetzt, die es prompt wieder abnimmt. Nachdem der Vater das Kind (ohne Mütze) am Kindergarten abgeliefert hat, bekommt er von seiner Vorgesetzten einen Auftrag „hingerotzt“, den er richtig findet, aber bei ihm den Impuls auslöst „Die kann doch mit mir nicht reden, wie mit einem kleinen Kind!“. Die Chefin wiederum ist empört, weil der Mitarbeiter mal wieder nicht das machen will, was er soll.

Wozu dient jeweils die Wut?

Das Kind verteidigt mit der Wut seine Freiheitswünsche und kann dies ambivalenzfrei tun, weil es (noch) keine Selbstrepräsentanz hat, welche die Angst vor Krankwerden bei ungeschützter Kälteexposition hat. Es kann sich also von der „Freiheits-Identität“ nicht distanzieren und ist daher für den Vater unerreichbar. Damit reißt der Kontakt.

Der Vater wird wütend, weil er mit seiner Fürsorgepflicht kein Gegenüber im Kind findet und er als Arbeitnehmer zu spät zu kommen droht und seine Pünktlichkeitspflicht verletzt. Er verteidigt mit der Wut beide Identitäten und zieht doch den Kürzeren, weil er sich in seiner Gewaltausübungsbereitschaft limitiert. Er will nicht die Identität „brutaler Vater“ annehmen.

Als Mitarbeiter wird er wütend, weil er sich mit einer Identität identifiziert, die respektvoll von Vorgesetzten behandelt werden möchte - so wie er das versucht, mit seinem Kind zu tun. Er besteht „trotzig“ darauf, etwas zu verweigern, obwohl er es selbst fachlich für angemessen hält. Er will sich nicht von einer Identität lösen, in der er sich von der Chefin abhängig macht.

Die Vorgesetzte wird wütend, weil sie sich in der Rolle ohnmächtig, überfordert und nicht akzeptiert fühlt, und aus der Weigerung des Mitarbeiters ableitet, dass er sie nicht ernst nimmt. Sie identifiziert sich mit ihrem Selbstbild einer ohnmächtigen Person, die - um diese Identität zu kompensieren - besonders drastisch und anweisend werden muss, damit sie überhaupt Wirkung erzielt.

Man kann sehen: An der Wut selbst lässt sich nicht erkennen, ob sie hilfreich ist oder nicht. Es lässt sich
> sozial nur an der Entwicklung des Kontakts und der Kommunikation ablesen,
> sachlich nur am Ergebnis der Interaktion und
> zeitlich an den Folgen und Erwartungen, die die Wut für künftige Fälle wahrscheinlich haben wird.

Also werden künftige Begegnungen und künftige Einigungen leichter oder schwerer?

Wenn es stimmt - wie bislang erläutert -, dass es sehr undurchsichtig ist, ob Wut primären oder sekundären Zwecken dient, ist es entscheidend, dass Menschen sich mit ihrer Wut identifizieren und sich von ihr distanzieren können. Nur, und nur dann, ist es nämlich möglich, hilfreiche Wut zu erzeugen und schädliche Wut einzudämmen.

Wie macht man das? Der Schlüssel, um Wut einzudämmen ist, dass man NICHT versucht sich zu beruhigen. Das versuchen die meisten Menschen. Ebenso oft geht das schief. Denn Wut ist die Folge von Identifikation mit
> einer Erwartung, die enttäuscht wird,
> einer Idee oder Meinung, der widersprochen wird,
> einem Wunsch, der frustriert wird, oder
> einem Ideal, das sich als fehlerhaft erweist.

Der Fehler liegt also nicht in der Wut, sondern in der Entscheidung, dass irgendetwas so zu sein hat, wie man es sich vorstellt. Diese Entscheidung ist - wie alle Entscheidungen - prinzipiell revidierbar. Meist um den Preis, dass man sich unbehaglich fühlt. Scham, Schuld, Ohnmacht, Verzweiflung drohen spürbar zu werden.

Wer sich entscheidet, mehr und anderes zu sein als seine Wut, der hat in sich erst die Basis geschaffen, um zu erkunden, ob die Wut nun nützlich ist oder selbst- und fremdschädigend. Also kann man vereinfacht sagen, dass jegliche Wut, die sein MUSS, falsch ist. Wer wütend sein MUSS, der kann nicht prüfen, ob die Identifikation, die der Wut zugrunde liegt, günstig ist. Denn dazu muss man sich neben sich stellen können und sich Fragen stellen wie diese:

> „Wovon mache ich mein Wohlbefinden möglicherweise gerade abhängig?“ (Zur Bedeutung dieser Frage siehe ausführlich)
> „Welches Bedürfnis von mir ist im Spiel und braucht dieses Bedürfnis meine Wut, damit ich gut mit ihm umgehe?“ (Zur Bedeutung dieser Frage siehe ausführlich)
> „Welcher Schmerz wird in mir durch die Situation berührt, den ich durch Wut auf andere versuche zu umgehen oder kleiner zu machen?“ (Zur Bedeutung dieser Frage siehe ausführlich)

Wie man sieht, ist der wesentliche Fehler im Umgang mit Wut, sie auszuleben ohne vorher zu prüfen, welche Funktion sie hat. Denn oft ist sie Opferwut, geboren aus Ohnmacht, oft ist sie Verfolgerwut, geboren aus Verletzung, oft ist sie Retterwut, geboren aus Symbiosen, oft ist sie Schamwut, geboren aus Kränkung. Aber oft ist sie eben auch Gestaltungswut, geboren aus Wissen, wie es besser geht, Durchsetzungswut, geboren aus falscher Unterlegenheit, Anklagewut, geboren aus Notwendigkeit zu Änderungen, Handlungswut, geboren aus dem Willen, etwas durchzuziehen.

Darum prüfe sich, wer sich seiner Wut überlässt. Darum prüfe sich, wer nie Wut empfindet.

Meine Aussage, dass Wut dem Erhalt seelischer Grenzen dient, wird besonders spannend, wenn man feststellt, dass viele Menschen häufig wütend auf sich selbst sind! Wie geht das? Welche Grenze könnte in dem Fall bedroht sein?

Eigentlich ist es einfach zu erklären. Jeder Mensch hat die Wahl, womit er sich innerlich identifiziert, also wozu er „Ja“ in sich sagt, und wozu er „Nein“ in sich sagt. Folglich: Die seelische Grenze verläuft dann im "Innenraum" der Psyche.

Ein Teil-Ich sichert seine Macht durch Autoaggression: Bestimme Aspekte des seelisch Wahrnehmbaren werden gemobbt, ausgegrenzt, abgelehnt, verurteilt, vernachlässigt, ausgeschlossen oder vergessen: „So bin ich nicht!“ oder „So will ich nicht sein“. Um so ein Urteil (=Identifikation mit einem Teilselbst) zu vollstrecken, braucht es Wut gegen sich (=gegen den Teil, mit dem man nicht identifiziert ist). Man ist im Unfrieden, im Kampf, im Krieg mit sich selbst. Viele Menschen sind das - jedenfalls zum Teil - ein Leben lang.

Diese Wut kann sehr auffällig daherkommen. Man denke an Selbstverletzungen, Selbstgefährdungen, Selbstmord. Dann hält man es für besser, dass man verschwindet, dass man bestraft werden muss, dass man zurecht verlassen oder abgelehnt wird etc.

Sie kann allerdings auch sozial erlaubt aufscheinen: Milde Selbstmaßregelungen - „Was bin ich nur für ein Idiot!“ - bekunden dann die Einsicht, dass man Wut verdient hat und übernimmt die Beschimpfung gleich noch selbst.

Sie kann aber auch sehr unauffällig oder im Gewande der Fürsorge daherkommen. Dann will man die beste Version seiner selbst werden, man sagt sich „Wenn ich perfekt bin, dann bin ich okay!“ (oder andere Antreibersätze), oder man wird bedürfnislos und opfert sich für andere auf und nimmt ist zu anderen auf Kosten der eigenen Person gut.

In allen Fällen trennt sich die Psyche in mindestens zwei Identitäten, die miteinander im Clinch liegen. Wut hilft beim Vollzug dieser inneren Aufteilung. Das kann hilfreich oder notwendig sein. Denn ohne „Über-ich“ wir Freud das noch nannte, kann kein Mensch überleben. Wir müssen uns innerlich „aufteilen“, damit das mit der Selbststeuerung klappt. Ein altes Wort dafür ist Disziplin.

Dieser aggressive Selbstumgang kann aber auch sadistisch und lebensfeindlich sein. Dann dient die Wut auf sich selbst, nicht der Regulation von Bedürfnissen - also z.B. deren Aufschub -, sondern sie dient dazu, verinnerlichte Formen der Selbstablehnung zu praktizieren. Ebenso kann man Wut nutzen, um andere, schlimmere Gefühle wie Schmerz, Scham oder Trauer zu überlagern. Dann beutet man sich selbst aus, um so zu sein, wie man glaubt sein zu müssen.

Wut auf sich selbst ist daher ein Phänomen, bei dem man gut daran tut, genau hinzuschauen. Denn viele Menschen werden bewundert dafür, was sie leisten und sich abverlangen, ohne dass die Umgebung sehen will, dass sie dem Selbstsadismus auch noch Anerkennung zollen.

Letzte Woche ging es um dysfunktionale Formen von Wut auf sich selbst. Heute geht es um Wut, die im Dienst der eigenen Person wirkt. Hier sind es im Wesentlichen vier Funktionen, die Wut für ein gelingendes Leben hat.

1. SELBSTUNTERSCHEIDUNG: Auf einer sehr grundsätzlichen Ebene dient Wut dazu sich selbst gegenüber anderen zu unterscheiden. „Ich bin nicht Du!“ oder „Ich bin nicht Ihr!“ wären alltagssprachliche Sätze, die diese Funktion beschreiben. Das zu können, ist absolut wesentlich, um nicht in existentiellen Symbiosen zu landen. Leider kennen das sehr viel mehr Menschen, als man glauben mag. Denn viele erleben als Kind, dass sie übergriffig vereinnahmt werden und für das Wohlergehen von Bezugspersonen zuständig gemacht werden. Emotionale Wünsche von Anderen zurückweisen zu können - dafür braucht es Wut, gerade in nahen oder mit Abhängigkeiten versehenen Beziehungen: Sowohl in Partnerschaften wie in hierarchischen Rollen.

2. SELBSTAUTONOMIE ist eine weitere Lebenskompetenz, die "Identitätswut" erfordern kann. „Ich kann auch ohne Dich!“ wäre hier der Satz, der mit Aggression zur Verfügung stehen muss. Andernfalls erkennt ein Gegenüber möglicherweise nicht, dass man kein Funktionselement in dessen Leben sein will.

3. SELBSTSTEUERUNG: Drittens sei daran erinnert, dass man sich nachdrücklich mit Wut und Entschlossenheit Impulse verbieten können muss, will man zu und -kontrolle fähig sein. Positiv kritisches Eltern-Ich nennt es die Transaktionsanalyse.

4. SELBSTBEHAUPTUNG: Schließlich braucht es Wut - manchen ist es lieber, man sagt dann Kraft -, um eigene Bedürfnisse zu untermauern.
• Wenn es um Nähe geht, braucht es eindeutige Willensbekundungen („Ich will Dich!“).
• Gleichermaßen kann dies nötig sein, wenn der Distanzwunsch im Vordergrund ist („Ich will für mich sein!“).
• Entschieden zu vertreten „ICH mach das!“, lädt Freiheitswünsche mit Aggression auf.
• Ein „Ich kann das!“ vertritt die Überzeugung mit Sicherheit etwas tun zu können.
• Wer seinen Raum einnehmen will - Einzigartigkeitsbedürfnis -, muss das kraftvoll vertreten können.
• Genauso wie man um Zugehörigkeit kämpfen können muss.

Bei all diesen Bedürfnislagen können Lebenssituationen entstehen, in denen Wut, Kraft und Aggression unabdingbar sind, wenn man seine Bedürfnisse im Spiel halten will.

Wichtig ist, dass Wut FÜR sich selbst in den meisten Fällen nur wirksam ist, wenn sie mit Liebe - also Bindung und Kontakt - gepaart ist. Aggression ohne Bezogenheit wird ungünstig feindlich. Sie steht dann meist nicht mehr im Dienst des Ich, sondern orientiert sich am "GEGEN ANDERE". Damit wird aber Konflikt meist schärfer als er sein müsste.

Nachdem wir nun einen Überblick über Wut fürs Eigeninteresse haben, ist es erforderlich sich am nächsten Sonntag damit zu beschäftigen, wie sich günstige Wut im sozialen Feld - als Wut FÜR ANDERE - zeigt und wie sie zu begreifen ist. Denn ohne ein WIR ist jedes ICH rettungslos verloren.

Keine Revolution, keine Interessenvertretung für „Benachteiligte“ und keine Solidarität mit „Schwächeren“ wären möglich, wenn in uns Menschen nicht auch „Wut für andere“ wohnen würde. Der (gemeinsame) Kampf für etwas, das Größer ist als der Einzelne, hat die Menschen seit ihren Anfängen geprägt und begleitet. Schon daraus lässt sich ableiten, dass eine solche Wut eine Funktion haben muss. Gleichzeitig bildet das Label „Wut für andere“ oft den Deckmantel für verborgene Eigeninteressen oder die Legitimation im Namen des Guten Böses zu tun.

Kann man Kriterien nennen, unter welchen Umständen das Eintreten für die Anliegen anderer und das wütende, solidarische Miteinander hilfreich oder notwendig sind? Kann derartige Wut unbedingt erforderlich sein? Braucht es Gewalt um Gewalt einzudämmen? Oder anders gewendet - gibt es auch Formen der Empörung und des Aufbegehrens, die schädlich sind? Zu allen diesen Fragen ließen sich lange Texte schreiben.

Menschen stehen in der Notwendigkeit sich mit mehr zu identifizieren als mit sich selbst. Auf der sozialen Ebenen z.B. Familie, Ethnien, Clans, Nationen, sachlich Werte wie Gerechtigkeit, Menschenwürde, Wahrheiten, Glauben, Ökologie, und zeitlich etwa Visionen und Innovationen. All das braucht es, um soziale Ordnung zu etablieren, Orientierung zu schaffen und Komplexität zu reduzieren. Ist davon etwas bedroht oder kommt zu wenig zum Zug, braucht es Kampfeswille, um dem als gemeinsam Definierten zum Recht zu verhelfen oder solidarisch der Bedrohung entgegenzuwirken.

Dem stimmen vermutlich alle zu. Man muss sich im Klaren sein, dass man damit auch zur absoluten Notwendigkeit und Untilgbarkeit von Konflikten seine Zustimmung erteilt hat. Denn zu jedem Wert gibt es Gegenwerte, zu jeder Gerechtigkeit findest sich eine Gegengerechtigkeit, zu jeder Gleichheit eine Ungleichheit, jeder Besitz erzeugt Mangel anderswo, jede Hilfe für den einen übersieht andere, die ebenfalls Hilfe brauchen.

Hält man sich das vor Augen, ist Wut, die auf Identifikation mit etwas Äußerlichem oder Ideelem beruht, günstig, wenn sie einerseits eindeutig sein kann und andererseits mit der Wut auf der anderen Seite so umgehen kann, dass sie nicht zur Vernichtungswut wird. Das ist schon schwer, wenn es nur um den eigenen Affekt geht. Aber im „Wir“ verselbständigt sich Wut allzu leicht und kann schwer wieder beruhigt und eingefangen werden.

Solidarische Wut lässt Menschen sich stärker fühlen. Das ist leider auch Einfallstor für problematische Entwicklungen. Je schwächer sich Menschen als Individuum fühlen, desto mehr wird Gruppenwut für sie zur Droge und Ersatzidentität. Wer nicht weiß, wer er ist oder ob er wertvoll ist, der fühlt sich ersatzweise dann eben gern als „Deutscher“, als „Auto-Tuner“, als „Hausbesetzer“ oder als „Insead-Alumini“. Jedes Etikett kann missbraucht werden, um Selbstwertmagersucht zu stabilisieren und kann nützlich sein, um zusammen etwas zu bewegen.
Also besser Vorsicht!

Hauptsache: dagegen! Hauptsache: Irgend jemand lässt sich beschimpfen! Hauptsache: Man kann sich empören! Die Ziele, die Themen, die Gegner sind austauschbar oder ein für allemal ausgesucht!

Kennen Sie so jemanden?

Wenn Wut blind oder Selbstzweck wird, dient sie unbewussten Zwecken. Ich wähle hier den aus meiner Sicht wichtigsten: Wut dient der Bewältigung verdrängter oder abgespaltener Ohnmacht.

Ohnmacht - das Gefühl, dem ich mich ab nächsten Sonntag widme - ist für die Erklärung seltsamer Verhaltensweisen und Seelenzuständen auf unbegreifliche Weise im öffentlichen Diskurs unterrepräsentiert. Dabei ist sie der bevorzugte Boden, auf dem blinde Wut wächst.

Wut macht handlungsfähig. Wer leichte oder schwere Beziehungs- und Erziehungstraumata oder Gewalterfahrungen als Kind erlitten hat, findet in Dauerwut und Dauerempörung ein Mittel, um den anderen „eins mitzugeben“, um zu zeigen „wo der Hammer hängt“, um zu bekunden, wie „hirnverbrannt“ andere sind. „Dumm wie ein Sack Ziegelsteine!“ war eine solche typische Formulierung eines prominenten mächtig Ohnmächtigen für einen, der anders denkt als er selbst. Hirn auf der einen, Stroh auf der anderen Seite. Klar, wo man sich da positioniert.

Dient Wut dazu, verinnerlichter Ohnmacht zu entkommen, wird sie hyperstabil. Sie ist dann:
- Argumenten nicht zugänglich, da sie kein Akt der Vernunft ist,
- Empathie nicht zugänglich, da Einfühlung als gefährlich erlebt wird,
- Gegenwut nicht zugänglich, da sie dann Legitimation für weitere Wut wird,
- Macht nicht zugänglich, da sie dann Rachegelüste provoziert und damit erhalten bleibt.

Blinde Wut ist ein unglaublich stabiles Überlebensmuster.

Das liegt insbesondere daran, dass viele Betroffene von ihren Erfahrungen mit Demütigungen, Beschämungen, Mobbing und Ausgeliefert-Sein zwar wissen, aber den emotionalen Bezug zu diesen Erlebnissen verloren haben. „Das war schlimm, aber jetzt hat das keine Bedeutung mehr. Ich bin darüber hinweg!“ Spaltung nennt die Tiefenpsychologie den seelischen Mechanismus, der Erinnerung erhält und den affektiven Bezug tilgt.

Darum sind Menschen in bezugsloser, blinder Empörung oder in Dauerrebellion gegen alle Formen von Macht nicht nur schwierig. Sie sind in Alltagsrollen leider oft auch unerreichbar und kontaktlos. Man kann sich ihnen unterwerfen, mit ihnen endlos und fruchtlos streiten oder sich fernhalten.

Alle drei Möglichkeiten sind nicht attraktiv. Was bleibt und womit ich gute Erfahrungen gemacht habe, ist, ihre meist vorhandene Empathiefähigkeit zu nutzen. Dazu muss man sie in Kontakt mit der Wirklichkeit bringen, die sie als Objekt ihrer Wut ausgesucht haben.

Denn im Kern sind Menschen in Dauerempörung weich und fragil. Wut sorgt für Stabilität und Halt in Empörungsgemeinschaften ist attraktiv.

Erst wenn Halt in fragilen Zuständen erlebt wird, kann sich die Wunde schließen, die sonst ein Leben lang als Geschwür offen bleibt und einsam macht.

Ohnmacht ist ein unglaublich vernachlässigtes Gefühl. Es taucht noch nicht mal in den vermeintlichen seelischen Basisemotionen auf, die in der Psychologie benannt und erforscht werden. Dabei machen alle Menschen von klein auf Ohnmachtserfahrungen.

Ich will an den Folgen dieser Serie zumindest Hinweise geben, welche Formen der Ohnmacht sich unterscheiden lassen, wie Organisationen von Menschen, mit verinnerlichten Ohnmachtsmustern betroffen sind, welche verdeckte und ungünstige Formen von Ohnmachtsbewältigung sich beobachten lassen - z.B. Ideale und Weltverbesserungswünsche -, und wie im Coaching mit solchen Phänomenen umzugehen ist.

Ohnmächtig fühlt man sich dann, wenn man Umstände, die äußerst unangenehm sind, nicht ändern, oder Umstände, die man sich wünscht, nicht herstellen kann. Diese Umstände können Verhaltensweisen anderer Menschen sein, aber auch Lebens- oder Arbeitsbedingungen. Man möchte und kann nicht. Schon aus diesem Grund wird kein Mensch erwachsen, ohne Ohnmachtserfahrungen gemacht zu haben.

Denn als Kinder sind wir alle in solchen Lebenslagen. Da man bei Ohnmacht nichts machen kann, gerät man leicht in Ersatzgefühle, die einem Wirksamkeit versprechen oder suggerieren. Man schlägt blind um sich, engagiert sich bis zur Erschöpfung, schreit vor Verzweiflung, erschlafft im leisen Wimmern, versucht auszuweichen. Am Ende - wenn die Kräfte erlahmen und keine Hoffnung mehr übrig ist, fügt man sich, gibt auf, verstummt man in Agonie. Nicht wenige Menschen verallgemeinern unbewusst solche Erfahrungen und leben mit einem zerstörten oder zumindest beeinträchtigten Urvertrauen: Die Welt ist kein Ort mehr, der es gut mit einem meint.

Beeinträchtigung von Urvertrauen ist eine verzwickte Angelegenheit. Denn sie entsteht entweder dadurch, dass man etwas nicht bekommen hat, was man gebraucht hätte, oder sie entsteht, dass man was bekommen hat, was man gar nicht wollte. Letzteres ist meist gebunden an Gewalt in Form von Aggression oder in Form von falscher Liebe (Vereinnahmung, Invasion, Symbiosen, Mißbrauch).

Verzwickt sind allerdings nicht primär Gewalttraumata, sondern die Lückentraumata. Denn - wenn etwas nicht geschehen ist oder man etwas nicht bekommen hat, dann ist diese Lücke zumeist nicht erinnerbar. Beispiele sind:
- Fehlende Co-Regulation im Säuglingsalter,
- Selbstausdruck, der schon auf der Wickelauflage ins Leere lief,
- nicht im Großhirn, sondern im Körper abgespeicherte Erlebnisse von Überforderung und Alleinsein.

All das wirkt traumatisch ohne, dass die Menschen sich als Erwachsene so fühlen oder es wissen.

Ein solches fehlendes Urvertrauen führt zu narzisstischen Nöten, besonderer Leistungsbereitschaft, Weltverbesserungszwängen, Beziehungen ohne Tiefgang, Konsumlust statt Lebensgenuss, Streben nach Machtpositionen - das nur als erste Hinweise.

Darum ist es so wichtig unterschiedliche Formen der Ohnmachtsbewältigung zu kennen.

Die erste Form der Ohnmacht, über die ich hier schreibe, ist jene, die Allmacht aus sich heraus gebiert. Es wird immer behauptet, dass es so etwas gäbe, wie einen Machttrieb in Menschen. Das halte ich für falsch. Macht ist für Menschen, die eine gelingende Selbstregulation haben, bestenfalls ein Mittel zum Zweck, um Bedürfnisse zu leben, ihnen Nachdruck zu verleihen oder Wirksamkeit zu entfalten.

Menschen, die Macht brauchen und als Selbstzweck anstreben, sind im Kern alle zutiefst von Ohnmachtserfahrungen geprägt. Für sie wird Macht dann das Mittel um diese Erfahrungen in sich begraben zu halten. Macht wird identitätsstiftend. Ich habe in meinem Leben sehr viel mit Mächtigen dieser Art gearbeitet und keine einzige Ausnahme kennengelernt.

Dazu muss man nun aber wissen, dass es spezielle Formen der Ohnmachtserfahrungen sind, die zum Drang führen, Macht „besitzen“ zu wollen oder sich Grandiositätsbiographien zu verschreiben. Es sind zwei gegensätzliche und doch gleiche Erfahrungen, die dem zugrunde liegen:

Die eine Seite der Medaille ist, dass man von klein auf Macht über andere Menschen hatte. Wer von klein auf das Gefühl bekommt, andere um den Finger wickeln zu können, die reine und immerwährende Freude im Leben der Eltern zu sein, ständig von Begeisterung umtost war oder merkt, dass „Großes“ aus ihm oder ihr werden soll, der verwechselt sich irgendwann mit dem Zerrbild, das projiziert wird und der Glücksfunktion, die man für andere besitzt. Wenn Eltern doch nur ahnen würden, wie sehr sie ihre Kinder beeinträchtigen, wenn die Kinder „alles“ für sie sind.

Die andere Ausformung ist die, dass man vollkommen ausweglose Ohnmachtsbeziehungen hatte, in diesen Kontexten beschämt wurde und sich daraus eine rebellische Konterdynamik entwickelt. Dann werden aus Opfern Täter. „Euch zeige ich es!“. Trump Vaterbeziehung könnte so gewesen sein, nach all dem, was ich darüber gelesen habe. Eitle, entgrenzte Allmachtswünsche werden dann mit allem, was Tarnung, Täuschung, Lügen und Intrigen hergeben versucht in die Realität zu bringen. Bezogenheit und Nähe werden nicht vermisst, sondern gemieden, andere Menschen werden austauschbar und zur Funktion, um Einfluss zu gewinnen.

Egal welche Seite der Medaille den Ausgangspunkt darstellt, das Problem für die soziale Umgebung solcher Menschen ist, dass alles sich um diese ohnmächtige Macht zu organisieren hat. Führungskräfte dieser Art, haben ihren Clan um sich, Gurus ihre Jünger, Stars ihre Groupies, Sportler ihre Fans, Politiker ihre Parteitage, die sie immerzu feiern und die Feinde, Nichtgläubigen, Unwissenden oder Andersmeinenden fern oder in Schach halten.

Aufgrund dieser hermetischen Abriegelung sind solche psychischen Muster meist sehr stabil und kommen nur durch äußeres Scheitern ins Wanken. Dann droht Depression, Sucht und Absturz.

Wenn dies der Anlass für Coaching ist, gilt es den Mißbrauch aufzudecken, der in der einen oder anderen Form stattgefunden hat.

Die zweite mir bedeutsam erscheinende Form der Ohnmacht, ist die, die nie vergeht. Sie ist bekannter als die von letzter Woche. Sie ist verknüpft mit dem Begriff Trauma. Besonders Gewalt- oder Schocktraumata sind hier im Blick.

Dazu gibt es nun umfangreiche Literatur und es bedarf dazu eigentlich keines Linkedin-Beitrags, der natürlich vollkommen unzulänglich bleiben muss. Deshalb möchte ich im Kontext dieser Reihe - Wozu Gefühle? - einen mir wichtigen Fokus wählen.

Denn wozu ist es denn gut, wenn ein schreckliches Ereignis in der Vergangenheit für Menschen, die sich als ohnmächtiges Opfer erleben mussten, nicht vergeht? Für welches Problem ist es die Lösung, wenn man sich immer neu in Hilflosigkeit und Ohnmachtsängsten vorfindet. Ich glaube niemand, der dergleichen nicht selbst erlebt hat, kann wirklich nachempfinden, wie sich Ohnmacht bis in den letzten Knochen und die kleinste Faszie einnisten kann. Der Körper speichert das Ausgeliefert-sein. Das Körpergedächtnis kennt keine Zeitstempel. Alles, was der Körper der Psyche meldet, erscheint auf dem Monitor seelischen Gewahrseins als ein Phänomen im Hier und Jetzt. Die subjektiv erlebte Gewissheit, dass „jetzt“ Gefahr droht und Wehren sinnlos ist, ist bei 100%. Das ist schlau, denn so sorgt die Person dafür, dass es erst gar nicht bewusst abgewogen wird, ob die Ohnmacht berechtigt ist oder nicht. Der Körper weiß die Antwort bzw. lässt erst gar nicht die Frage zu. Er übernimmt das Kommando. So ist sichergestellt, dass über den berühmten „Shut-down“ oder Flüchten, keine Wiederholung droht. Aber es ist eben auch gewährleistet, dass das Ohnmachtsgefühl nie vergeht. Das ist für die Bewältigung von Ausgeliefertseins-Erfahrungen so wichtig, dass alle Nebenfolgen dagegen nachrangig werden.

Auf ein Geschehen, welches vom autonomen Nervensystem gesteuert ist, kann mit dem Großhirn nicht wirklich Einfluss genommen werden. Wer den Automatismus der sich immer wieder neu zu vermeidenden Ohnmachtserfahrung unterbrechen will, braucht Dreierlei:
Man muss eine innere Instanz ausbilden, die sich um das desolate „Körperselbst“ kümmern kann.
Man muss aus diesem „Körperselbst“ lernen Kontakt mit einem anderen Menschen aufnehmen.
Man muss erleben und wissen, dass man heute andere Möglichkeiten hätte, als damals.

Das bedeutet, dass man sich die Diskussion, ob es nun richtig ist Top-down (=Aufbau innerer Selbstfürsorge) oder Bottom-up (= Aktivierung des traumatischen Erlebens unter geschützten Bedingungen) oder kontaktorientiert (= Erleben einer korrigierenden Beziehungserfahrung) zu arbeiten, aus meiner Sicht sparen könnte. Denn es braucht für einen Ausstieg aus der Vergangenheit in der Regel alles drei. Nicht alles gleichzeitig, nicht in der gleichen Reihenfolge, nicht unbedingt mit der gleichen Person.
Und dennoch: Ohnmacht, die nicht vergeht, braucht Therapeuten und Begleiter, die alle Möglichkeiten zu nutzen wissen.

Ohnmacht ist nicht nur schlimm, falsch oder dysfunktional. Das wird jedoch landläufig eher so gesehen. Daher geht es heute darum, warum Ohnmacht für jeden Menschen wichtig ist.
Es gilt vielen Menschen und Menschenbildern als erstrebenswert, dass man die Welt verbessern, das Leben feiern und die Verhältnisse unter Kontrolle halten kann. Je mehr Einfluss, desto besser. Interessant ist nun, dass man sich über die Menschen und Rollenträger, denen man eine große Macht zuschreibt, in der Regel aufregt, ihnen falsche Maßnahmen vorwirft oder egoistische Motive unterstellt. Menschen, die alle Macht an sich reißen (wollen), werden zu Despoten. Aber warum sind die Weltverbesserer immer in den ohnmächtigen Rollen und die Weltschädiger in den mächtigen? Selbst die Götter unterschiedlichster Religionen können es den Menschen nicht recht machen oder wollen dies auch gar nicht. Wieso?

Es spricht eine ganze Menge dafür, dass es für gelingende Selbstregulation der Psyche nötig ist, dass man sich in Verhältnissen wiederfinden, die sich eben unseren Wunschvorstellungen verweigern. Es gibt von Alters her Geschichten, dass man gerade am Scheitern, am ohnmächtigen Ringen mit Schicksalsschlägen, am Nicht-Machen-Können dessen, was man glaubt, dass richtig ist. Hiob, der von Gott heimgesucht wird, die Zen-Schüler, die vergeblich auf Satori warten, Alexis Sorbas („Hast Du je etwas auf so schöne Weise einstürzen sehen?“), Mutter Teresa, die immer das Gefühl behielt, zu wenig zu tun - die Beispiele sind endlos. Vermeintlich mächtige DAX-Vorstände oder Unternehmern ließen sich anfügen, die sich von grausamen Unabänderlichkeiten umstellt sehen.

Ist Leiden an Unverfügbarkeiten wichtig? Angesichts der Vielzahl von Hinweisen aus den Weisheitslehren, sollte man die Frage nicht promethisch abtun. Ein altes, sehr aus der Mode gekommenes Wort ist Demut. Früher galt es als Tugend und Zeichen dafür, dass man verstanden hatte, dass niemand sein Leben im Griff haben kann und dass gutes Leben mit unguten Verhältnissen vereinbar ist. Nicht der grandiose Anspruch im Außen alles gut zu haben, sondern der Ehrgeiz im Innen Verhältnisse zu suchen, die mit Glück wie Unglück im Leben zurecht kommen, könnte eine Spur sein.

Geworfenheit als Wesenszug von Existenz - das war der Grundgedanke den zuletzt Heidegger zu einer großen Philosophie ausgearbeitet hat. Der Mensch ist nicht Mittelpunkt von allem. Ereignisse folgen auf Ereignisse. Hier eine Gesamtsteuerung für möglich zu halten (Weltregierung), die für alle stabile und günstige Bedingungen schafft, macht genauso unglücklich, wie das auch nur für das eigenen Leben für günstig zu halten.

Die Funktion von Ohnmacht könnte dann darin bestehen, uns von Allmachtsfantasien zu bewahren, und eine Form der Selbstwirksamkeit zu entwickeln, die Schönes wie Schlimmes zu verarbeiten in der Lage ist. Diese Form der Ohnmacht wäre dann der Auftrag, Loslassen und Hingabe ans Leben zu lernen.

Letzten Sonntag ging es um die Unausweichlichkeit, mit der alle Menschen ohnmächtig dem Großteil des Weltgeschehens zuschauen müssen. Angesichts dieser Lage gehört es zur menschlichen Kernkompetenz, aus und in Ohnmacht lernen und leben zu können. Dazu braucht es zunächst die Klärung, dass Ohnmacht etwas anderes ist als Machtlosigkeit.

Das vielleicht wichtigste Merkmal unseres Daseins ist, dass wir alle in der Zeit sind. Wir sind zeitliche Wesen. Wir müssen mit Vergänglichkeit klarkommen und wir können die Zukunft nicht kontrollieren. Wir haben weder die Macht das Bestehende festzuhalten, noch haben wir die Macht die Zukunft zu bestimmen. In der Zeit leben, heißt ihr ausgesetzt sein. Wir leben deswegen aus und mit Ohnmacht.

Als Kinder können wir mit Ohnmacht nur umgehen, indem wir ins Handeln gehen. Kommt das Essen nicht, protestieren wir. Nutzt der Protest nichts, verstärken wir ihn. Nutzt auch das nichts, kollabieren und resignieren wir. Wer Ohnmacht als Machtlosigkeit erlebt, ist in der kindlichen Form der Daseinsbewältigung stecken geblieben. Dann muss man, koste es was es wolle, Macht wiedergewinnen oder sich depressiv mit der Machtlosigkeit abfinden. Rebellion oder Resignation sind dann die (dysfunktionalen) Möglichkeiten.

Wer hingegen Ohnmacht als Zustand erlebt, der die Entscheidung erzwingt, ob man mit Handeln oder Veränderung des innerem Erlebens reagiert, der ist in der zeitlichen Verfasstheit des Lebens angekommen. Wenn man sich nicht auf Handeln festlegt, sondern ebenso gut im Loslassen und Einverstanden-sein wird, erspart man sich sinnlose Kämpfe und schont seine Kräfte für die Schlachten, die man gewinnen kann.

Wer auf Handeln festgelegt ist, führt ein Leben im Funktionieren, Kontrollieren und Produzieren. Durch die Erfahrung von Ohnmacht wird dieses Kontrollleben in Frage gestellt. Als Ohnmächtige können wir erkennen, dass „gut“ nicht gleichbedeutend mit „für uns angenehm“ ist, sondern dass auch Schmerz und Enttäuschung wichtig sind und uns weiterführen können. Hinnehmen ist nicht passiv, sondern ein aktiver Vorgang: Er besteht in der Bereitschaft die ungeschminkte Wahrheit der Lage anzuerkennen. Es ist nicht Warten auf Besserung.

Leben ist Ausgeliefertsein an das Unbekannte, Unverhoffte, Ungeplante, Unheimliche, Unfassbare, Unerträgliche, Unbestimmbare, Unausdenkbare. Wer auf Kontrolle setzt, ist immer im Stress. Die Kunst des Hinnehmens brauchen die meisten sowieso am Ende, wenn Krankheit, Gebrechlichkeit und Tod auf uns warten. Manche lehnen sich bis zum Schluss auf oder verdrängen, dass das Leben ein Ende hat. Wer schon mal in der Sterbebegleitung gearbeitet hat, weiß wie entsetzlich es ist, ein solches Sterben zu begleiten. Noch entsetzlicher ist es allerdings, wenn man sich vor Augen führt, dass diejenigen schon ein Leben lang so gelebt haben.

Ohnmacht kann der Schlüssel zum Tor der echten Freiheit sein.

Eine besondere Form der Ohnmacht, die viele Menschen unbedingt vermeiden wollen, ist, anderen Menschen zur Last fallen (zu müssen). Man trifft alle mögliche Vorsorge, dass dies nicht geschieht, oder verdrängt, dass es am Ende des Lebens so kommen könnte. Ist es dann doch soweit, dann isolieren viele sich in der Welt der Ohnmacht, ignorieren die Anstrengungen, die andere für sie erbringen, und werden dann im Gegenteil ansprüchlich, fordernd und ungeduldig.
Woran liegt das? In vielen spirituellen Traditionen spricht man vom „Geschenk der Gebrechlichkeit“. Damit ist gemeint, dass man es als Ausdruck des Schenkens begreifen kann, wenn man anderen Menschen Mühen abverlangt. Das ist nun ein Gedanke, der in unserer Welt ziemlich aus der Mode gekommen ist. Schaut man genauer hin, dann kann man erkennen, welche wichtige, gar wesentliche Funktion er für die Psyche wie für gelingendes Zusammenleben hat.

Wer wahrnehmen und erleben kann, was das Leben beschert, muss das, was da aufkommt, nicht mögen. Das Unabänderliche wird oft als unangenehm, schlimm, schmerzhaft, einschränkend und verlustbringend erlebt. Solche Empfindungen sind zunächst naheliegend. Aber sie sind nicht zwingend. Menschen haben einen Spielraum. Man kann sich von der Neigung lösen, alles zu beurteilen. Sich aufmerksam mit dem zu beschäftigen, was der Augenblick bietet, egal was es ist - dafür hilft Ohnmacht!

Ohnmächtig zu erleben, dass man sich selbst nicht helfen und die Lage verbessern kann, oder - auf der anderen Seite - zu erleben, dass man dem anderen nicht helfen kann, könnte dazu führen, die Augen dafür zu öffnen, dass man sich im Annehmen von Leid auch unglaublich miteinander verbinden kann. In der erlebten Hilflosigkeit auf beiden(!) Seiten wartet die Erfahrung, dass im Unabänderlichen Trost liegt. Wenn alle Möglichkeiten der Einflussnahme verschwunden sind, weitet die Ohnmacht den Blick dafür, dass das blosse Miteinander die Herzen zueinander führt.

Ich habe lange gebraucht, um zu verstehen, warum Menschen, die auf der Palliativstation oder im Hospiz arbeiten, oft so weise und in sich gesammelt waren. Bis ich selbst Menschen beim Sterben begleitet habe und gemerkt habe, dass erst wenn man sich vom Wunsch verabschiedet hat, an der Lage etwas ändern zu wollen, die Begegnung möglich wird, die jenseits aller Einwirkungswünsche angesiedelt ist.

Einverstanden zu sein mit dem, was ist, wird in unserer Welt häufig mit Resignation gleichgesetzt. Das halte ich für ein schlimmes Missverständnis. Ohnmacht kann uns belehren, dass Frieden auf den wartet, der nichts tun muss(!), damit die Lage sich verändert. Ohnmacht ergießt sich dann in Loslassen.

Diesen Frieden erleben viele erst am Ende ihres Lebens. Das muss nicht so sein. Je früher man beide Möglichkeiten sich erarbeitet - Kämpfen, wo Kampf sinnvoll ist und Loslassen, wo kämpfen sinnlos ist - desto mehr können Macht wie Ohnmacht aus freier Wahl erlebt und genutzt werden.

Stolz auf sich zu sein, gilt in der westlichen Welt zumeist als gut. Früher war dies allerdings eine der „Wurzelsünden“. In anderen Regionen ist man eher stolz auf die Familie, die Ahnen oder den Stamm. In der Wirtschaftswelt ist er an Leistung, oft an Siege, bisweilen an Talente gebunden.

Wenn aber Leistung zählt, wieso erscheint es uns dann problematisch, wenn Folterer oder Attentäter auf ihre Taten stolz sind? Auch ist es durchaus umstritten, ob man nun stolz darauf sein kann, ein Berliner oder Bayer, Deutscher oder Südtiroler zu sein? Viele sind stolz auf die eigene Kinder oder die eigene Firma. Ist das wirklich sinnvoll? Wenn ja, warum?
Anlass genug sich mit diesem so vielschichtigen Affekt, seinem Nutzen wie seinem Schädigungspotenzial zu befassen.

Fragt man eine KI nach Anweisungen, was man tun könnte, um (gesunden) Stolz zu empfinden, bekommt man u.a. solche Vorschläge: Sich realistische Ziele setzen, Erfolge zu reflektieren, sich nicht mit anderen zu vergleichen, Verantwortung zu übernehmen, aus Fehlern zu lernen, authentisch sein, sich selbst Komplimente machen, anderen zu helfen, seine Körpersprache zu verbessern, Erfolge zu feiern, jeden Tag aufzuschreiben, worauf man gut gemacht hat, sich selbst Gutes tun. Erstaunlich ist, wie klar die KI Stolz als etwas ansieht, das auf Anstrengung basiert.

Man sieht: Ein wildes Sammelsurium von Handlungsempfehlungen und seltsame Aufforderungen spontane (!) Reaktionen willentlich (!) zu ändern. Ein systematisches Verständnis zur Funktion von Stolz findet sich allerdings auch in der (mir bekannten) Literatur kaum.

Wozu kann Stolz aus meiner Sicht dienen? Ich sehe hier im Wesentlichen vier Funktionen:

- Stolz dient dem Erleben von seelischer Leichtigkeit. Das geschieht dann, wenn man sich liebenswert fühlt. Stolz geht also einher mit Selbstliebe. Dieser Stolz ist basiert auf dem Erleben von Eigenarten, mit denen man sich identifiziert. Dazu nächsten Sonntag mehr.

- Stolz dient der Affirmation von Fähigkeiten, die es ermöglichen, sich im Leben zu behaupten und sich als wirksam zu erfahren. Er kann also auch eine Reaktion auf Kompetenz sein und dem weiteren Kompetenzaufbau dienen. Dieser Stolz gründet im Tun.

- Stolz braucht es auch, um sich darüber zu informieren, dass man - unabhängig vom Erfolg - sein Möglichstes auf dem Weg zum Ziel versucht hat. So ein Wille fällt nicht vom Himmel. Stolz hilft dabei, sich für Willenskraft zu belohnen.

- Stolz kann auch der Stabilisierung von einem destruktiven Ich-Ideal dienen. Dann wird er der Überlebensstrategie „Großartigkeit“ unterstellt. Dieser narzisstischer Mißbrauch von Stolz wird ebenfalls Thema werden.

Bei allen vier Formen von Stolz gilt es zu untersuchen, wann Stolz
Identität und Stabilität einer Person fördert oder hemmt,
ihre Resonanzfähigkeit erweitert oder verengt und
die Regulation von Bedürfnissen ermöglicht oder erschwert.

„Guckt mal: Freihändig!“ Kinder wollen den berühmten Glanz in den Augen der Eltern. Das braucht es, um Lust zu bekommen, seine Fähigkeiten zu zeigen. Diese Art vonStolz ist die Folge davon, dass man seinem Selbstachtungsbedürfnis nachgeht.

Wichtig dabei ist, dass eben vom Glanz(!) der Augen die Rede ist. Stolz ist ein Resonanzphänomen, das als Folge gelingender Bezogenheit ins Erleben tritt. Entscheidend bei den Eltern ist weniger das verbale Lob, als dass sie ihre Freude atmosphärisch ausdrücken. Die Kinder müssen sie spüren können! Sagen schadet nicht, ist aber sekundär.

Stolz auf das, was man kann, entwickelt sich erst gar nicht oder verkümmert, wenn von außen die geschilderte Resonanz fehlt. Entwürdigung wie Ignoranz haben anhaltende Folgen. Wird der Selbstausdruck der Fähigkeiten des Kindes lächerlich gemacht, wird der Wunsch, sich zu zeigen, mit Scham gekoppelt. Läuft hingegen der Selbtausdruck ins Leere, verliert das Kind in Summe sein Selbst-Vertrauen. Dann bilden sich innere Stimmen, wie: „Das war nur Zufall!“, „Das hätte jede gekonnt!“, „Das wäre noch besser gegangen!“

Falls immer Scham oder mitlaufende Selbstentwertung einhergeht, wenn man sich mit seinen Fähigkeiten zeigt, nutzen auch Höchstleistungen nichts mehr, um Selbstvertrauen und Zugehörigkeitsempfinden zu erleben. Darum gehen paradoxerweise Höchstleistung und Minderwertigkeit oft Hand in Hand! Das ist gerade für Coaches so wichtig zu verstehen, da gerade Menschen, die Grund hätten, auf sich stolz zu sein, voller Selbstdestruktivität sind und deshalb Hilfe suchen.

Hinzu kommt - wenn Stolz früh im Leben ins Leere läuft oder beschämt wird, sich auch nicht die Fähigkeit ausbildet, abwertenden Stimmen im Innen wie im Außen etwas entgegen setzen zu können. Solche Menschen können sich gegen (Selbst-)Kritik dann nicht wirklich wehren. Das führt dazu, dass in diesen Fällen „Stolz“ mit dem Zwang zu dauerhafter Leistung gekoppelt wird. „Stolz muss man sich leisten können!“ wird dann zum Lebensmotto. Das ist aber kein Stolz mehr, sondern (Selbst-)Mißbrauch. Stolz ist nicht mehr Ergebnis von Sich-Zeigen, sondern gekoppelt an eine „Berechtigung“ und eine Zielsetzung, die vorneweg bestimmt wird. Dann ist der 2. Platz kein Grund mehr stolz zu sein.

Hat sich hingegen „gesunder“ Stolz entwickelt, bekommt er die Funktion, das Grundbedürfnis „Selbstachtung“ zu unterstützen. Wer seine Fähigkeiten zeigt und unter Beweis stellt,
- erlebt sich als wirksam,
- erlebt die Wirksamkeit als wertvoll und
- erlebt die Resonanz von anderen als Bestätigung.
Alle drei Aspekte sind nötig, um in Funktionen und Rollen dauerhaft Freude an Verantwortung zu haben. Kann man so stolz sein, ist man als Erwachsener nicht auf Anerkennung von anderen angewiesen. Folglich gibt es kein Bedürfnis nach Anerkennung! Denn dem Bedürfnis sich zu zeigen, kann man als Erwachsener nachgehen, wenn man stolz auf sich sein kann. Das reicht. Dafür braucht man andere nicht.

Letzten Sonntag ging es um jenen Stolz, der das Selbstachtungsbedürfnis begleitet und zu befriedigen hilft. Heute schauen wir uns die Art von Stolz genauer an, der dazu dient, sich in seiner Kraft zu spüren. Ging es beim letzten Mal um unser Wollen, so geht es nun um unseren Willen.

Das „Wozu?“ von Stolz liegt hier darin, dass Willenskraft stärker wird, wenn sie mit Stolz einhergeht. Mit Kraft in der Welt zu sein, bedeutet die innere Amazone, den inneren Krieger als Potentiale aufzurufen. Es heißt, seinen Platz besetzen, diesen bei Bedarf zu verteidigen, „Beute“ zu identifizieren und zu „erjagen“! Die Anführungszeichen um die Worte „Beute“ und „erjagen“ sind schon ein Hinweis darauf, dass im hier auf Linkedin verbreiteten Sprachgebrauch, Kraft solange „in Ordnung“ geht, solange sie nicht auf Kosten anderer geht. Das ist deshalb interessant, weil ein Posting, in dem jemand sich als erfolgreicher Großwildjäger mit Foto zeigt, eher einen Shitstorm hervorrufen würde, als Bewunderung für eine mutige Tat.

Hier kommt also ein Aspekt von Stolz hinzu, der die Sache diffizil macht. Man hat den Willen auf das „Richtige“ zu richten und muss vermeiden stolz auf das „Falsche“ zu zeigen. Diese Art von Stolz wird also auf die eine oder andere Weise moralisch infiltriert. Das Beispiel Jagd zeigt, wie sehr etwas (in gewissen Kreisen) in Verruf kommen kann. Moral kann auch intern wirksam eingesetzt werden. Ich habe viele Klienten kennengelernt, die sich in ihrer Kraft, in ihrem Willenseinsatz stark zügeln, um niemandem weh zu tun, um mögliche Verlierer vorab schon zu schonen. Sie hatten ein Lebensskript, das hieß: „Wer stolz und kraftvoll ist, der demütigt andere!“ Oft entstehen solche Muster durch ungünstige Geschwisterrivalität oder durch das, was Freud „negativen Ödipuskomplex“ nannte. Wer Angst hat, dass Vater oder Mutter es nicht gut ertragen kann, wenn man erfolgreicher wird als diese, der fährt sich runter und verzichtet auf ganzen Krafteinsatz. Er hält andere groß, indem er sich klein macht. Von Stolz ist dann nicht mehr die Rede. Die Vorsicht Menschen, die einem lieb sind, nicht zu enttäuschen, dominiert das Verhalten. In der Regel ist dieses Schonverhalten unbewusst und wird nicht dem Ursprungskontext zugeordnet.

Menschen, die sich in ihrer Kraft und ihrem Willen stolz in der Welt bewegen dürfen, bringen für die Anliegen, die ihnen wichtig sind, automatisch Einsatz. Anstrengung wird in einer solchen Verfassung nicht wirklich als anstrengend erlebt sondern als genussvoll. Es kann Spass machen, sich zu quälen und alles, wirklich alles zu mobilisieren, um gut zu „kämpfen“ und einer Sache zu „dienen“. Das kann von außen dann als Selbstaufgabe erscheinen oder der Selbstquälerei bezichtigt werden. Damit wird man den Menschen allerdings nicht gerecht.

Denn - ohne alles aus sich herauszuholen, sind manche Ziele weder erreichbar, noch ist der Stolz, von dem hier die Rede ist, erlebbar.

Da die grundlegenden Texte dieser Reihe schon geraume Zeit her sind, erlaube ich mir eine kleine Erinnerung: Gefühle sind funktional, wenn sie dazu dienen, dass Kontakt und Resonanz zu anderen entstehen! Hilfreicher Stolz ist durch Bezogenheit, Einbeziehung anderer gekennzeichnet und ruht in innerer Demut. Nimmt Stolz eine Form an, die man landläufig Eitelkeit, Triumphgehabe, Hochmut oder Selbstgefälligkeit nennt, erreicht man die dysfunktionalen Varianten dieses Gefühls.

„Falschen“ Stolz erkennt man als Gegenüber daran, dass man befremdet oder resonanzlos ist. „Echter“ Stolz animiert zur Mitfreude. Wird Stolz mißbraucht, dann fühlt man sich manipuliert, auf Distanz gebracht, spürt, dass jemand nicht von Herzen spricht oder fühlt sich auf unangenehme Weise klein. All diese Empfindungen können Hinweise darauf sein, wie stark die betreffenden Person in inneren Nöten ist.

Triumphales Gehabe, Von-allen-geliebt-werden-wollen, Eitelkeit unterscheiden sich von Stolz in vieler Hinsicht. Stolz weitet die Seele, Eitelkeit macht sie eng. Stolz ist meistens schweigsam (Sieges- und Abschlussfeiern mal ausgenommen), Eitelkeit imponiert durch ihre Geschwätzigkeit. Stolz sucht Mitfreude, Eitelkeit braucht Bewunderung. Diese Unterschiede gründen darin, dass Stolz einen Bezug zum Sein, Wollen oder Willen (siehe die vorherigen Teile der Serie) hat, während Eitelkeit sich auf ein Konzept, auf ein meist ideales oder idealisiertes Selbstbild bezieht. Eitelkeit - hier das Wort für mißbrauchter Stolz - sucht Verbündete, um zu bestätigen, was man vermeintlich glaubt, bieten zu müssen. Darum werden eitle Menschen zum Darsteller ihrer Ideale und beweisen damit in jeder Sekunde, dass sie sich selbst verloren haben.

Das bringt Folgeprobleme mit sich: Zum einen überschätzt sich Eitelkeit. Sie generiert Realitätsverlust. Dadurch werden eitle Menschen in Führungsrollen grundsätzlich für die Organisation gefährlich, weil sie schlechte Nachrichten nur ungünstig verarbeiten können. Zum anderen wird Eitelkeit für sich selbst blind. Sie hat eine Selbstimmunisierungsfunktion. Eitelkeit sieht man meist nur bei anderen, selten bei sich selbst. Die Folge ist, dass man in diesem Muster sehr lange verweilen kann, wenn es von außen nicht oder nicht wirksam hinterfragt wird. Das geschieht oft deshalb nicht, weil man den drohenden Beziehungsabbruch ahnt. Zudem können die Betroffenen zur Eitelkeit 2. Grades wechseln: Solche Menschen legen großen Wert darauf, auf keinen Fall als eitel zu gelten. Ja, sie tun alles, um sich den Anschein (!) zu geben, sie wären zu Selbstkritik fähig oder bereit. Das ist allerdings hier Teil des Ideals und der eitlen Inszenierung.

Wenn mißbrauchter Stolz zur Eitelkeit mutiert, fehlt er als Quelle echter seelischer Nahrung. Denn Eitelkeit nährt nicht, so dass zwangsläufig eine Depression entsteht oder man stirbt in Verblendung. Das ist dem ärgsten Feind nicht zu wünschen.

In Teil 5 und 6 dieser Serie hatte ich die These begründet, dass Gefühle Menschen untereinander sowohl verbinden als auch trennen. Soziales Miteinander und gesellschaftliche Normen und Werte stimulieren, was wir fühlen (sollen). Gefühle hat man also nicht einfach so aus freien Stücken, sondern sie werden sozial hervorgelockt und normiert.

Das gilt natürlich auch für Stolz. Worauf man stolz sein darf oder explizit nicht, lernen wir früh im Leben. Die "Gründe" für Stolz sind milieu- und genderabhängig, sie werden geprägt von der sozialen „Klasse“, von Bildung, von Rollenerwartungen, von familiären Regeln etc. Jeder importiert Muster, die bestimmen, worauf man stolz sein soll. Diese Muster zu hinterfragen, muss man erarbeiten.
Dass man stolz auf ein „Coming-out“ ist, ist inzwischen eher die Regel als die Ausnahme. Dass Frauen stolz auf Durchsetzungskraft, intellektuelle Überlegenheit oder Ehrgeiz sein dürfen und Männer auf Tränen, seelische Feinfühligkeit und Care-Arbeit - ist inzwischen häufiger. Gerade, weil es aber oft hervorgehoben oder benannt wird, kann man erkennen, dass es allerdings nicht selbstverständlich ist.

Die soziale Prägung von Stolz macht dieses Gefühl insbesondere aber auch zum Einfallstor für sozial Achtung und Ächtung. Stolz und Scham sind die Gefühle, mit Hilfe derer soziale Systeme psychische Muster von Menschen homogenisieren: "Auf das Erwünschte sei stolz, für das Unerwünschte schäme Dich!"

Da Zugehörigkeit und Ausschluss aus sozialen Gruppen starke Sehnsüchte oder Ängste auslöst, müssen Stolz- (und Scham-)Muster immer mit Vorsicht genossen werden. Wer sich aus „falschen“ Gründen schämt oder stolz auf sich ist, bleibt ein Leben lang manipulierbar, mißbraucht sich selbst oder stellt sich selbst elementare Lebensmöglichkeiten zu.

Beispielsweise werden die sozialen Vorgaben,
- was eine "richtige" Frau oder ein "richtiger" Mann ist,
- was eine fähige Führungskraft oder eine kompetente Person ausmacht,
- welche Art von Selbstausdruck erwünscht ist,
- welche Weise akzeptiert wird, Liebe, Intelligenz, Erotik oder Aggression auszuleben,
von der Psyche importiert und oft als Eigenes empfunden.

Wer bei sich selbst oder anderen Stolz als peinlich erlebt, hat Anlass zu Selbstreflexion. Mehr als das. Unanbrachter oder fehlender Stolz sind m.E. besonders wichtige Phänomene, um grundlegenden, ungünstigen Prägungen auf die Spur zu kommen. Noch mehr als das. Es braucht soziale Zusammenschlüsse, um aus unangemessenen, überholten Schamzirkeln (vornehmlich leider bei Frauen) oder eitlen Inszenierungen von falschem Stolz (leider vornehmlich immer noch mehr bei Männern) auszusteigen. Ohne Solidarität untereinander wird es so viel schwerer, soziale Regeln zu hinterfragen und andere, günstigere Muster zu etablieren.

Die kritische Beäugung der etablierten Regeln von Stolzrechten und Schampflichten ist eine zentrale Aufgabe sozialer Selbstreflexion. Auch und gerade in Unternehmen.

Wenn es in den nächsten Wochen um die Funktionen von Trauer geht, hilft es sich in Erinnerung zu rufen, woran man erkennen kann, wenn Gefühle einem günstigen Zweck dienen:

Gefühle sind funktional,
- wenn sie zur Situation passen (und nicht dauerhaft sind),
- wenn dadurch Kontakt und Resonanz zu anderen entstehen,
- wenn sie nicht lähmen,
- wenn sie nicht zu Opfergefühlen führen,
- wenn sie reguliert werden können,
- und wenn sie einem Bedürfnis dienen.

Sucht man nun nach dem Bedürfnis, welches mit Trauer verbunden ist, landet man fast zwangsläufig bei „Loslassen“. Warum ist Loslassen ein Bedürfnis?

Wir Menschen sind geschichtlich. Wir sind kein Zustand sondern ein Prozess. Unser Selbst steht nicht fest, sondern es „selbstet“. So gesehen sind wir eine Geschichte, die sich fortwährend selbst schreibt. Wie in jeder Geschichte - sonst wäre sie keine - entsteht in ihr Neues und Bestehendes verschwindet. Daher braucht es Verschwindenlassenkönnenkompetenz. Wer sich nicht von Bestehendem lösen kann, der fährt sich in sich selbst fest. Sich von Bestehendem zu lösen ist schon deshalb nötig, weil alles Lebende dem Tod geweiht ist. Nicht nur der unwiderrufliche Tod, sondern Abschiede, Trennungen, Zerwürfnisse, Kündigungen, Konflikte und Schicksalsschläge sorgen für Endlichkeit. Nichts lässt sich wirklich festhalten. Deshalb ist Anklammern der Versuch unsichere Sicherheit zu suchen (und so unsicher zu bleiben). Wer hingegen sichere Unsicherheit anstrebt - und nur sie ist mit dem Leben verträglich -, der muss Loslassen lernen. Loslassen kann wehtun und damit sind wir bei der Trauer.

Trauer ist funktionaler Umgang mit unvermeidlichem Schmerz. Dieser Schmerz entsteht, wenn erwünschte und wichtige Aspekte der Welt vergänglich werden, unvollkommen bleiben, unzulänglich sind, sich als unerreichbar erweisen oder das Schicksal Grausames serviert. Trauern ist die Reaktion, wenn man solchen Schmerzen nicht ausweicht, sondern sich ihnen zuwendet.

Trauer ist somit Anerkennung von seelischem Schmerz! So wie Lust Anerkennung von Erregung ist und deswegen vitalisiert, so erkennt man mit Trauern unvermeidlichen Schmerz an und dies führt ebenso(!) zu Vitalität. Trauer und Lust sind Geschwister.

Trauer dient dem Anerkennen dessen, was wir uns nicht gewünscht haben und trotzdem ist. Statt love it, wäre es in gewisser Hinsicht passender zu formulieren: Be sad, change it or leave it. Trauer kann als emotionale Resonanz bei Verlust und Vernichtung künftiger Möglichkeiten verstanden werden. Sie besteht in der Wahrnehmung einer grausamen Gegenwart.

Trauern können ist unabdingbar um mit dem Leben zurecht zu kommen. Wer nicht zu trauern lernt, dem bleibt nur zu leiden. Leid ist Folge der Entscheidung, einem Schmerz auszuweichen und gegen ihn zu anzukämpfen: Warum muss das sein? Warum ich? Warum jetzt? Warum solche Ungerechtigkeit? Solche Fragen führen von der Trauer in ungünstige Wut oder in Depression. Dazu nächsten Sonntag mehr.

Es ist nicht die Welt, die uns seelisch Schmerz zufügt, sondern es sind unsere Erwartungen, wie etwas zu sein hat. Im Kontext Trauer sind das vornehmlich die beiden Erwartungen, dass
- die Verhältnisse bleiben können, wie sie sind und
- wir alles erreichen können, was wir wollen,
die viel Schmerz erzeugen. Nun sind Schmerzen per se noch nicht problematisch. Menschliches Leid beginnt erst, wenn man versucht, den unvermeidlichem Schmerz zu bekämpfen: "Warum ich? Hätte ich es verhindern können? Ist das gerecht? Wie kann das sein? Ich habe doch alles gegeben! Hätte ich nur nicht! Warum hat mich keiner beschützt? etc."

Wer Schmerz bekämpft, macht ihn stärker. Das bedeutet nicht ihn passiv hinzunehmen. Vielmehr geht es darum, darauf zu verzichten, aus Schmerz Leid zu machen! Denn dann wird aus Trauern Depression. Deswegen sind sich Trauer und Depression nicht als ähnlich, sondern eher als gegensätzlich zu begreifen. Worin besteht der Unterschied?

- Wer trauert, ist in starker Resonanz mit der Welt, wer depressiv ist, schränkt seine Resonanz mehr oder weniger ein. Die Welt verblasst.
- Wer trauert, sucht nach Trost. In depressiven Stimmungen dominiert das Gefühl, dass nichts auf der Welt helfen kann.
- Wer trauert, sucht Begegnung und Verbundenheit. In Depression fühlt man sich von der Welt abgeschnitten und einsam
- Wer trauert, spürt den Wert von sich und dem, was verloren geht oder ging. Der Selbstwert bleibt und eine lohnende Zukunft ist möglich. In der depressiven, leidenden Verarbeitung von Verlust, werden alle - man selbst und die anderen - grau und wertlos. Zugleich entleert sich die Zukunft und mutiert zur Aussichtslosigkeit.
- So komisch das vielleicht klingt. Trauer und Freude können Hand in Hand gehen. Man denke an Rituale wie Leichenschmaus. In depressiven Stimmungen ist jegliche Freude und Bereitschaft zur Freude erloschen.

Depression ist also oft eine Vermeidung von Trauern. Dem liegt oft das Festhalten-wollen des Verlorenen zugrunde. Wer etwas Wertvolles - und auch diese Bezeichnung ist Ausdruck einer inneren Entscheidung! - verliert, muss es im Außen ziehen lassen und kann Wege suchen es im inneren zu bewahren. Wer dem Schmerz aus dem Weg geht, äußeren Verlust als unwiederbringlich anzusehen, verstellt sich die Möglichkeit, sich im Innenraum der Seele in Form von Erinnerungen die Freuden der Vergangenheit in neuer Form zu erhalten. Dankbarkeit für das, was war, wäre hier eine der häufigsten Formen der Verankerung des Verlorenen in der Gegenwart.

Versucht man statt dessen im Außen durch Hadern und Leiden zu handeln, wird Schmerz automatisch zur Qual. Niemand kann es auf Dauer gut aushalten, in Qual zu leben. Also stumpft man ab und reduziert die Erwartungen an die Zukunft auf die Fortsetzung von Leid. Mürrische, nörgelnde, klammernde, verzweifelte, anklagende, vereinsamte Leben sind die Folge. Wer nicht trauern will oder kann, muss mit schlimmen Folgen leben wollen.

Nachdem letzten Sonntag die Folgen fehlenden Trauerns untersucht wurden, lenke ich heute den Blick darauf, wie man kompetent traurig sein kann.

1. Das Wichtigste ist, dass man tatsächlich traurig ist und dieses Gefühl nicht ersetzt, indem man sich wütend, unverstanden, schuldig, müde, selbstmitleidig oder bestraft fühlt. Trauer ist eines der Gefühle, die häufig mit Ersatzgefühlen umgangen werden.

2. Das Nächste ist, dass man sich bewusst für den Schmerz entscheidet und nicht schnelle „Besserung“ erhofft oder anstrebt. Der Satz „Wird schon wieder!“ ist an Destruktivität kaum zu überbieten, weil er zu früh auf Hoffnung setzt und damit eine Entwertung des Verlustes beinhaltet.

3. Dann geht es darum, im Schmerz weich zu bleiben. Achtsames Gewahrsein für die Heftigkeit des Schmerzes will geübt sein. Zudem steht es im Gegensatz zu vielen kulturell üblichen Empfehlungen („Ein Indianer…!“, „Sei nicht so zimperlich!“, „Komm, hör auf zu weinen, wir machen was Schönes zusammen!“)

4. Gleichzeitig ist wichtig, sich mit dem Schmerz nicht zu isolieren. Deswegen ist es nötig vorzusorgen. Man braucht Freunde für traurige Ereignisse. So gilt es rechtzeitig Menschen zu suchen, die mit einem traurig sein können und auf nicht invasive Weise Trost spenden können. Dadurch wird es möglich, mit anderen Schmerz zu teilen und nicht allein an ihm leiden.

5. Sind all diese Umstände gegeben, dann kann sich schmerzliche Trauer ausbreiten. Sie in jede Zelle des Körpers und jeden Winkel der Seele fließen zu lassen, ist unerlässlich, dass sie mutieren kann. Man merkt es dann „wie von selbst“: Das Weinen hört irgendwann auf und weicht einer Ruhe oder Friedlichkeit. Dann wird einem bewusst, dass man nicht geliebte Menschen oder verpasste Möglichkeiten loslassen muss. Man muss „sich“ loslassen, nicht den anderen oder das andere.

6. Loslassen bedarf immer eines sicheren inneren Ortes. Man muss sich selbst für die traurige Seite ein Nest bauen können. Der Verlust eines sicheren inneren Ortes ist oft eine Traumafolge. Fehlende Trauerkompetenz ist daher leider auch eine der weniger diskutierten Folgen überwältigender negativer Beziehungserfahrungen.

7. Wer loslässt, realisiert einen Verlust im Außen und muss deshalb die innere Beziehung zu dem Verlorengegangenen neu gestalten. Viele versäumen diesen Schritt und meinen, dass Loslassen bedeutet, an den Verlust nicht mehr zu denken oder es „positiv“ finden zu müssen. Das wäre fatal. Es geht darum einen inneren Bezug zu erhalten, also etwa dankbar für das war war zu sein oder bedauernd, wegen dem, was hätte sein können, zu bleiben.

8. Wer loslässt verliert immer etwas und er gewinnt auch neue Möglichkeiten. Das zu erfahren ist wichtig, weil man sonst in Gefahr gerät, einen gleichen Verlust nie wieder riskieren zu wollen. Damit aber bleibt alle Zukunft an die schmerzliche Vergangenheit gebunden. Die schlimme Erfahrung mumifiziert und begleitet als Untote alle künftigen Tage.

Wer dem Schmerz anderer, vor allem naher Menschen ausgesetzt ist, der hat oft eine Tendenz Trost über Reden zu spenden. Nur - Reden hilft nicht!

Schmerz und Trauer sind elementare Prozesse im Körperselbst. Deshalb brauchen sie auch eine körperliche Resonanz. Das bedeutet nicht automatisch eine körperliche Berührung. Sofern das vom Rollensetting passend ist, sollte man sich dafür die Erlaubnis holen: „Ich würde Dich gern in den Arm nehmen, willst Du das?“. Wenn das nicht passt oder erwünscht ist, wird die reine Präsenz entscheidend. Das Gegenüber spürt, ob man „da“ ist oder nur so tut als sei man es. Eigenes Reden droht immer die Selbstwahrnehmung des Gegenübers wie die eigene zu unterbrechen. Niemand kann sich spüren und gleichzeitig jemand anderem zuhören.

Solange der Schmerz dominiert, ist es auch nicht sinnvoll das Gegenüber zum Erzählen aufzufordern! Wird zu diesem Zeitpunkt die Erinnerung an den Verlust verstärkt, stimuliert das in der Regel weiteren Schmerz und ist an der Stelle dysfunktional. Auch oft gebrauchte Sätze wie „Das wird schon wieder!“, „Das kenne ich auch!“ sind wenig hilfreich, da sie die Teile des Bewusstseins, die im Schmerz aktiv sind, nicht erreichen. Trauernde brauchen kein Mitleid, sondern Mitgefühl. Sie brauchen keine zu frühe Hoffnung auf Besserung sondern Anteilnahme an dem wie es im Moment ist. „Das ist wirklich schlimm…!“ Die Psychologie nennt dies Validieren.

Ebbt der ummittelbare Schmerz ab und kommt Trauer als Emotion ins Spiel, dann kann es wichtig sein, miteinander zu sprechen. Dass Trauer den Schmerz abgelöst hat, merkt man daran, dass (echte) Trauer eine lösende Komponente hat und mit fließenden Tränen und Schluchzen einhergeht.

Wendet man sich Trauernden zu, muss man immer auch damit rechnen, dass ihnen Kontaktangebote unangenehm sind. Viele Menschen tragen Überzeugungen in sich, die ihnen erzählen, dass sie andere belasten, überfordern oder gar schädigen, wenn sie trauern. Darum ist jedes „Lass mich!“, „Mir geht es gleich besser!“ oder „Ist schon gut!“ mit Vorsicht zu betrachten. Die zentrale Frage ist: Welcher Teil im Trauernden spricht da? Der der trauert oder der der schlimme Erfahrungen mit traurig sein gemacht hat? Darüber kann man sprechen, ohne deshalb pseudotherapeutisch oder übergriffig zu werden. Wer andere Menschen auf das reduziert, was sie von sich aus gerade in den Kontakt einbringen, der lässt sie allein und passt sich ungünstig an ihren Bezugsrahmen an.

Eins steht über allem: Wer selbst nicht trauern kann, der kann auch nicht trösten, der kann nicht beruhigen und der kann nicht Teil der Hoffnung werden. Deswegen lohnt es sich, schon um anderen nicht zu schaden, selbst frühzeitig Trauerkompetenz aufzubauen. Das brauchen nicht nur Coaches und Berater, das brauchen Eltern und das brauchen in bestimmten Situation auch Führungskräfte. Wer andere trösten will, weil er selbst Trauer nicht erträgt, lässt das Gegenüber allein.

Gerade beim Gefühl Trauer stellen sich viele Menschen die Frage: Wozu? Was habe ich davon? Nun war von der Notwendigkeit Loslassen zu können, schon die Rede. Der Nutzen von Trauer geht allerdings über diesen unabdingbaren Selbstregulationseffekt weit hinaus.

1. Wer trauern kann, der steigert sein Selbstvertrauen. Denn wenn man von sich weiß, dass man mit Verlust gut umgehen kann, muss man sich nicht davor schützen. Immer dann, wenn Kontrolle alles ist , was man kann, und keine Fehler passieren dürfen, sinkt das Selbstvertrauen. Wer bei Fehlern improvisieren kann und bei Scheitern trauern kann, kann sich den Irrungen und Wirrungen des ganz normalen Lebens überlassen. So kann sich Vertrauen ins Kern-Selbst entwickeln.

2. Wer trauern kann, kann sich intensiver auf Beziehungen einlassen. Beziehungen können enttäuschen. Eigene Erwartungen loslassen, wenn andere ihnen nicht entsprechen, macht Beziehungspartner in Bindung frei, weil sie enttäuschen dürfen. Das macht es wahrscheinlicher, dass Beziehungen sich gedeihlich entwickeln.

3. Wer trauern kann, reduziert seinen Kontrollbedarf über äußere Verhältnisse und andere Menschen. Man muss nichts festhalten, sondern kann weinen. Wer gut und gern weinen kann, ermöglicht seiner Umgebung ihn ohne ungünstige Schuldgefühle enttäuschen zu können. Auch das ist ein Gegengift zu symbiotischen Beziehungsmustern, die so viel Lebendigkeit zerstören.

4. Wer trauern kann, dessen Angst vor Verlusten nimmt ab. Weiß man, dass man auch mit Trennungen zurecht kommt, dann ist es attraktiv, andere Menschen tief im Herzen wichtig werden zu lassen, weil sie nicht Überlebens-Funktionen für einen haben. Das steigert die eigene Freiheit, die Genussfähigkeit, die Wahrscheinlichkeit große Lieben zu finden und das Risiko dabei als leicht zu empfinden. „Große Liebe, großes Risiko, großes Glück“ sagt der Dalai Lama. Recht hat er.

5. Wer trauern kann, kann Abschiede als Entwicklungsschritt nutzen. Trauern macht stärker, weil es die Zukunft nicht auf die Fortsetzung der Gegenwart festlegt, sondern neue Möglichkeiten leichter erkannt und ergriffen werden können. Trauer wird somit zum Tor für das Schöpferische im Leben. Die Sentenz von Hermann Hesse „Herz nimm Abschied und gesunde!“ könnte man variieren: „Herz nimm Abschied und entdecke die Möglichkeiten!“

6. Wer trauern kann, dessen Ja zum Leben wird umfassender, da man nicht darauf festgelegt ist, dass genau das passieren soll, was man sich wünscht. Wer den Satz „Nur wenn Du XY bist oder tust, dann bin ich glücklich!“ im Leben praktiziert, kultiviert die eigene Selbstfesselung. Das Leben wird zum Tunnel an dessen Ende das erstrebte Licht leuchtet. Damit wird man blind für all jede Freuden, die jenseits des eigenen Erwartungshorizonts liegen.

Hält man sich diese sechs Punkte vor Augen, dann kann man auf die Idee kommen, dass Trauern von allen Gefühlen das wichtigste sein könnte.
Aber das ist nur so eine Idee…

Es ist hier nicht der Ort, um eine Systemtheorie der Psychodynamik vorzustellen. Aber so viel sei verraten: Die Psyche braucht innere Informationsbildungsmöglichkeiten - also eine Art seelischen Tastsinn -, die darüber informieren, wenn die Anbindung an bedeutsame andere Menschen - gelingt oder bedroht ist.

Diese Anbindung kann sich nun auf eine einzelne Handlung beziehen. Oder sie kann sich auf die ganze Person beziehen, auf das, was man landläufig Identität nennt. Wie weiß ein Kind, wer es ist? So ein Wissen entsteht dann, wenn es zu etwas in sich „Ich“ sagen lernt und dieses Selbsterleben für andere sichtbar werden lässt. Der Mensch wird am Du zum Ich. Diese Resonanz anderer wird nun daraufhin „abgetastet“, ob das „Ich-sagen“ positiv oder negativ quittiert wird. Im positiven Fall freut das Kind sich und wird stolz. Wird dieses „Ich“ hingegen abgelehnt oder übersehen, dann bekommt das Kind das Gefühl falsch zu sein. Diese Emotion nennt man Scham. Scham hat somit die Funktion, darüber zu informieren, womit man sich identifiziert hat, aber nicht sollte.

Etwas in sich zu verbergen, um nicht den Kontakt zu anderen zu verlieren, bedarf eines mächtigen Eingriffs in den ja üblicherweise spontan ablaufenden Selbstausdruck. Deswegen muss das Gefühl, welches das Sichtbarwerden des „Ichs“ unterbindet, entsprechend intensiv und wirksam sein. Das ist der Grund, warum Scham so unangenehm ist und so früh unsere Selbstentwicklung prägt. Wir schämen uns, noch bevor wir dazu fähig sind, die Situation zu reflektieren. Kein Kleinkind kann denken: „Das ist der Mama peinlich, deshalb wendet sie sich ab, aber das hat mit mir nichts zu tun. Ich bin trotzdem ganz in Ordnung!“

Beschämung läuft nicht primär über Worte, sie läuft über unmittelbare und körperliche Reaktionen: Versteinern, Erkalten, Abwenden, Ablenken, Luft anhalten, Angewidert-Sein, Erblassen, Erröten, Bestürzung, Unerreichbarkeit, Verlegenheit, Entsetzen, Überspielen, Thema wechseln, tötende Blicke, etc.! Scham wird über den Selbstausdruck der Erwachsenen induziert. Worte können dazu kommen, sind allerdings selten das Wesentliche. Beschämung ist körperlich. Das hat zwei ummittelbare Folgen:

1. Schammuster sind bei jedem Menschen vorhanden. Keiner hat seine Identität - also das, was er glaubt, dass er sei - selbst entwickelt, sondern sie ist das Ergebnis eines sozialen Zusammenwirkens. Identität ist eine Kokreation von Kind und Eltern. Was wir für „unmöglich“ erachten, hat sich keiner ausgedacht. Das sind kognitive Symptome unbewusster Schamprozesse.

2. Schammuster sind besonders hartnäckig, weil sie zum größeren Teil unbewusst bleiben. Darum ist kaum etwas wichtiger, als sich mit seinen Schammustern zu beschäftigen, wenn man nicht ein Leben lang seelisch(!) das Kleinkind bleiben will, das diese Muster erlernt und ausgebildet hat.

Zeit also sich mit der Funktion dieses Gefühls in den nächsten Wochen intensiver zu beschäftigen.

Heute gilt es zunächst kurz die Funktionsunterschiede von Angst, Schuld, Kränkung und Scham zu verstehen. Oft wird dies in einen Topf geworfen.

Während Angst darüber informiert, was in der Welt gefährlich scheint, Schuld uns sagt, wenn wir in den Augen anderer etwas falsch gemacht haben und Kränkungen uns darauf hinweisen, dass wir uns davon abhängig gemacht haben, in den Augen anderer gut dastehen zu wollen, zeigt uns Scham, dass wir mit uns als Ganzes etwas nicht stimmt.

Die Formulierung „als Ganzes“ weist schon auf die grundsätzliche Bedeutung hin. Scham greift tief in die Selbstorganisation der Psyche ein. Sie nimmt Einfluss auf die Kernprozesse, auf Grundüberzeugungen, auf Identität. Sie erfasst die ganze Person.

Wenn sich aufgrund von Beschämungen in uns Muster ausbilden, welche gelingendes Leben erschweren oder unmöglich machen, dann möchte man meinen, dass dies einem selbst auffällt. Leider ist das aber nicht immer der Fall.

Bleibt die Scham spürbar, ist das von großem Wert. Denn wer sich schämen kann, der kann sich als Erwachsener damit auseinandersetzen, ob dies wirklich angebracht ist. Befreiung von Scham ist möglich.

In vielen Fällen bleibt jedoch Scham unbewusst und bildet Symptome aus. Menschen schämen sich dann nicht mehr, sondern bilden „Auffälligkeiten“ aus. Deshalb sollte man solche - auf unbewusste Scham hindeutende - Symptome kennen.

Das wichtigste Symptom sind chronifizierte und für normal gehaltene körperliche Verspannungen und Erschlaffungen. Chronisch verhärtete Faszien und Muskeln, chronisch lascher Tonus im Körper, habituelle Fehlhaltungen und Blockaden im Bewegungsfluss sind oft Folgen existenzieller Schamerfahrungen. Denn starken Eingriffen in die Psyche korrespondieren starke körperliche Disregulationen.

Auf der Verhaltensebene geht unbewusste Scham oft mit einer starken Leistungsorientierung oder -verweigerung einher. Menschen werden abhängig vom Erfolg, von Vergnügungen, von Status - alles taugliche Mittel der Schamabwehr. Innerlich ist das oft gepaart mit Selbstgerechtigkeit, Selbstdarstellungssucht oder chronischen Selbstzweifel. Zwischenmenschlich können Angst vor Vereinnahmung in nahen Beziehungen und eine enorme Kritikempfindlichkeit entstehen. Reizbarkeit bei Widerspruch oder ein Verschwinden im sozialen Feld als „graue Maus“ sind weitere Varianten von Schamsymptomatiken.

Wenn Scham aus dem Selbsterleben getilgt ist, werden Menschen sozial unerreichbar für Fremdregulation. Die Reaktionen anderer Menschen und das, was sie einem sagen und rückmelden, werden mehr oder weniger bedeutungslos. Verlust von Scham ist eine der schwerwiegendsten Beeinträchtigungen, die man sich vorstellen kann, weil - der letzte Woche angesprochene - seelische Tastsinn abhanden gekommen ist. Statt dessen bilden sich um solche Personen Schamlosigkeitscliquen, die ungeniert sich selbst bedienen und die Umwelt und Welt ausbeuten.

Scham kann für Menschen sehr früh emotional festlegen, welche Art des Selbstausdrucks mit sozialem Zusammenleben vereinbar ist.

Die Säuglingsforschung hat intensiv - die von ihr so benannten -„Vitalitätsaffekte“ erforscht. Damit ist die Art und Weise bezeichnet, in der ein Mensch seine Lebendigkeit ausdrückt. "Auftauchendes Selbst" nennt D. Stern dies und hält es für „die fundamentalste aller gefühlten Erfahrungen“. Er schreibt, Vitalitätsaffekte lassen sich „mit dynamischen, kinetischen Begriffen charakterisieren, Begriffen wie ‚aufwallend’, ‚verblassend’, ‚flüchtig’, ‚explosionsartig’, ‚anschwellend’, ‚abklingend’, ‚berstend’, ‚sich hinziehend’ usw.“

Die Fähigkeit der Erwachsenen mit dem Säugling in diesen Qualitäten mitzuschwingen, nennt die Bindungsforschung „Feinfühligkeit“. Fehlt dieses Mitschwingen, ist das für den Säugling eine Beschämung, weil er ohne Echo bleibt. Er erlebt sich emotional als falsch. Man kann die Verwirrung und Orientierungslosigkeit bei Säuglingen, die in ihrer Lebendigkeit resonanzlos bleiben, deutlich wahrnehmen. Wenn der Selbstausdruck nicht aufgegriffen wird, führt die daraus resultierende Scham dazu, dass Selbstwahrnehmung und -ausdruck verblassen.

Menschen, die derartiges (mehr oder weniger) erleben, fangen an in einen Funktionsmodus zu wechseln. Die fehlende Resonanz auf elementares Sein wird entweder durch Lethargie beantwortet oder durch eine Aktivität, die auf Handlungsziele ausgerichtet ist, ersetzt. Man zieht sich in sich zurück und fängt an zu funktionieren. Beschäftigung mit Menschen wird durch Beschäftigung mit Dingen ersetzt. Gefühle spielen dann keine große Rolle mehr. Sie bleiben bedeutungsarm und seltsame Nüchternheit breitet sich aus. Intellekt, Intelligenz und Abschirmung von den Reizen der sozialen Welt wird bei vielen zur bestimmender Form der Lebensführung und(!) der Identität.

Ist das ureigene Temperament und der Selbstausdruck mit Existenzscham vermischt, dann wird Bezogenheit zum Trauma: „Ich bin beschämt, weil niemand mit mir mitschwang!“. Lebendigkeit macht einsam. Wenn andere Menschen im Kern als kalt, übergriffig oder desinteressiert erlebt werden, dann ist Nähe nicht mehr nährend, sondern potenziell nur die Information, dass andere mit der Eigen-Art nichts anfangen können. Manchmal finden solche Menschen "Gleichartige". Ein großes Glück, wenn das gelingt. Die meisten bleiben zurückgezogen.

Da drängt sich die Frage auf, wie solche Schammuster verändert werden können.

In Coaching braucht es folglich jemanden, der sich tief berühren lässt, ohne dafür auf Selbstausdruck angewiesen zu sein. Die Scham, Gefühle zu zeigen, wird nämlich sofort aktiviert, wenn der Coach zu erkennen gibt, dass er etwas vom Klienten „braucht“, um in Kontakt zu sein. Jede Form der Erwartung, was der Klient zu liefern oder zu erreichen hat, aktiviert dann das Bezogenheitstrauma. Also Vorsicht mit all der Zielerreicherei!

Wenn Kinder lernen „ICH“ zu sagen, passiert viel gleichzeitig: Sie können im gleichen Moment auch NEIN sagen, sie lernen langsam eigene Wünsche aufzuschieben, sie lernen die Situation mit den Augen anderer zu lesen, sie wollen andere an ihrem Spiel beteiligen und beteiligt werden. Die Identität wird sozial: Abgrenzung („Selber machen!“) wie Einbindung („Schau mal!“) werden gepflegt und reguliert.

Dieses Erlernen von „Ich-mit-Dir-im-Wir“ kann auf viele Weise beeinträchtigt werden. Besonders folgenreich ist es, wenn das kindliche ICH von den Erwachsenen benutzt und für eigene Nöte ausgebeutet wird. Wenn ein Kind für die Eltern da sein muss, ist dies eine massive Beschämung. Es wird nicht als Kind wahrgenommen, sondern es wird zur emotionalen Stabilisierung einer erwachsenen Person verwendet. Die frühe Schlussfolgerung aus der emotionalen Missbrauchserfahrung kann man so formulieren: „Ich selbst(!) zähle nichts sondern bin für das Wohlergehen anderer zuständig!“

Diese Form der Ich-Scham verhindert, dass man sich selbst wichtig nehmen kann. Ich-Sagen und Scham sind miteinander verklebt. Darum werden alle Formen der Hervorhebung im sozialen Feld ein Anlass zur Scham. Selbst an Geburtstagen bleiben die Gäste wichtiger als das Geburtstagskind. Später verliert man lieber, als am Siegertreppchen zu stehen. Anerkennung wird unangenehm. Tief im Inneren kann man nicht glauben, dass andere sich an einem freuen können. Der Selbstwert wird aus dem Muster „Ich bin für andere da!“ gezogen. Wenn es gelingt, andere glücklich zu machen, dann darf man sich über sich freuen. „Mir geht es gut, wenn es Dir gut geht!“ wird zum Mittel der Schamabwehr.

Das öffnet für Selbstausbeutung zugunsten der Wünsche im Umfeld ein Leben lang Tür und Tor. Natürlich nutzen das auch Organisationen und Vorgesetzte aus. Solche Menschen sind als Mitarbeiter ein „Glücksfall“. Noch nicht mal die Lorbeeren wollen sie für sich.

Die Scham, eigene Wünsche zu haben, ist nicht leicht wieder los zu werden. Denn auch in Beratung und Therapie richtet sich die Aufmerksamkeit solcher Menschen darauf, was man liefern muss, dass das Gegenüber mit seiner Arbeit zufrieden ist. Solche Menschen glänzen als Klienten mit ihren Fortschritten und naive Coaches freuen sich. Wer dies als Coach nicht durchschaut, wiederholt mit solchen Klienten deren Trauma.

Stattdessen ist es nötig, eine Beziehung aufzubauen, in der die Klienten erleben können, dass das Interesse des Gegenübers ihnen selbst gilt. Nicht dem, was sie sagen, nicht dem, was sie tun, nicht dem, was ihnen gelingt. Ohne die Erfahrung, dass eigene Sehnsüchte und Bedürfnisse andere nicht überfordern, sondern sie erfreuen und erwünscht sind, bleibt das Selbsterleben schambehaftet. Diese Art der Empathie ist für solche Menschen in der Regel unvorstellbar. Sie wird deshalb auch nicht eingefordert oder gesucht. Sie muss angeliefert werden. Dazu muss man die Dynamik dieser Art von Scham verstanden haben.

Soziales Miteinander basiert auf der Begegnung von Ich und Du. Es braucht zwei verschiedene Ichs um ein Wir entstehen zu lassen.

Genau hier setzt eine weitere grundlegende Existenzbeschämung an, die viele Menschen erleiden. Manche Eltern bieten ihren Kindern nämlich keinen Platz für ein eigenes Ich. Sie bieten nur einen „Bilderrahmen“ an, in dem das Kind sich so präsentieren soll, wie die Eltern sich das wünschen. „Wir formen Dich nach unserem Bilde!“ lautet der Leitsatz dieser (narzisstischen) Symbiose, denen insbesondere Kinder ausgesetzt sind, die für ihre Eltern „alles“ waren, was sie sich gewünscht haben oder die einzigen waren, die für die Beziehungswünsche der Eltern zur Verfügung standen.

Wer erlebt, dass er kein Echo auf sich bekommt, sondern nur auf das, was andere in ihm sehen möchten, lernt sich damit zu behelfen, Eindruck zu machen! Dies ist eine besonders tief gehende Beschämung, weil der Schauspieler - also der Schein -, mehr zählt, als das, was man ist - also das Sein. Wenn Scheinerzeugung so wichtig wird, um die existenzielle Scham in Schach zu halten, wird es besonders wichtig diesen Schein mit Großartigkeit aufzuladen. Das kann in Form von Erfolg oder (großartiges) Scheitern erzielt werden. Das kann über echte Leistung oder Schwindelbiographien erreicht werden.

Das Tragische besteht im Verlust echter Scham. Die Menschen merken nicht mehr, wenn sie nur noch Fremdscham bei anderen auslösen oder schale Bewunderung bei denen, die ebenfalls sich nicht mehr schämen können. Selbstinszenierungen aller Art helfen so über die innere Leere und das Empfinden von Bedeutungslosigkeit hinweg. Die Scham nichts Eigenes zu spüren und stattdessen nur die sozial angebotenen Klischees zu bedienen (Karriere, Statussymbole, Reichtum, exzentrische Hobbys, Postings des gelingenden Lebens etc.) erhalten die Selbstentfremdung, die schon im Kleinkindalter begonnen hat.

Kann man aus solchen (narzisstischen) Schamnöten herausfinden? Ja. Das wird zwar immer wieder bestritten. Meist mit dem Argument, dass kein intrinsischer Leidensdruck vorläge. Klar, das erschwert die Sache, aber das liegt auch daran, dass das Umfeld solcher Menschen entweder die Fassade bedient oder aber anklagt. In der Regel erst das eine und dann das andere. Beides schadet der Wahrscheinlichkeit einer Änderung.

Wer existenzbeschämten Menschen helfen will, muss in ihnen etwas sehen können, was sie noch nicht sind bzw. selbst wahrnehmen können. Die Kernbeschämung besteht darin, dass sie - weil ja Hülle ihrer selbst - nie lieben konnten, sondern nur einem Bild entsprochen haben. Ein Leben zu leben, in dem man sein Herz nicht spürt und für andere öffnen kann, ist fast Folter. Jedenfalls ist es tragisch.

Im Coaching geht es also darum, das Herz und die Wärme hinter kalten und perfekten Fassaden zu sehen. Wer das nicht will oder kann, sollte sich von Menschen in narzisstischen Beschämungsnöten fern halten.

Schon Säuglinge können den Unterschied spüren, ob sie getragen oder gehalten werden. Oder genauer - ob der Mensch, in dessen Armen sie sind, entweder lasch respektive verkrampft ist oder sich im Fluss befindet. Im ersten Fall kommen sie unter Stress, weil sie keine sichere Bindung erleben, obwohl sie "formal" gehalten werden. Denn bei laschen oder verkrampftem Halt kann niemand loslassen, sondern hat das Gefühl "Hier stimmt was nicht!". Im zweiteren Fall kann man sich hingeben und loslassen. Nur so kann sich Urvertrauen bilden.

Erleben Kinder diese elementare Hingabe nicht oder nur begrenzt, führt das zur Beschämung ihrer Bedürftigkeit. Wenn niemand wirksamen Halt gibt, wird es beschämend, andere zu brauchen. Man erlebt sich als grundlegend falsch, wenn man braucht. So drängt sich die Überlebensstrategie „Ich muss mich um alles selbst kümmern!“ auf. Beschämte Bedürftigkeit mutiert in Autarkie. Andere Menschen dürfen nicht so wichtig werden, dass man sich abhängig fühlt.

Autarkie darf nicht mit Autonomie verwechselt werden. Autarkie ist eine Überlebensstrategie im Kontext Bindung, Autonomie ist Selbstregulierungskompetenz im Bereich Selbstbestimmung. Das eine hat mit dem anderen nichts zu tun.

Wer in seiner Bedürftigkeit beschämt wurde, dem fehlt das angesprochene Urvertrauen, dass in der Welt gute Orte zu finden sind. Ein guter Ort zeichnet sich dadurch aus, dass man sich nicht anstrengen muss und man sich mit all seinen Wünschen zeigen will. Wir sind soziale und körperliche Wesen. Wir brauchen die innere Erwartung, dass andere mit unseren Wünschen angemessen und freudig umgehen können. Fehlt schambedingt diese Zuversicht, wird Hingabe an andere und ans Leben unmöglich.

Es erschließt sich unmittelbar, dass Menschen in solchen inneren Nöten sehr häufig in Organisationen in machtvollen, wichtigen und anspruchsvollen Positionen landen oder Unternehmer werden. Sie sind gut im Sich-Durchschlagen, im Durchhalten und Durchkämpfen. Darum sollten Coaches von solchen Bedürftigkeitstraumata etwas verstehen.

Insbesondere deshalb, weil solche Muster oft hyperstabil sind. Das Suchen nach Hilfe ist nämlich aversiv besetzt. Denn im Coaching (oder gar Therapie) „muss man sich ja einlassen und öffnen!“. Da das schambesetzt ist, gilt jede Form der Beratungsbedürftigkeit als verdächtig. Und wenn schon Beratung, dann muss sie kurz, schnell, lösungsorientiert und selbstbestimmt sein. Ein Klient sagte sagte es mal so: „Ganz sicher lass ich niemanden so wichtig werden, dass ich auf ihn angewiesen bin!“ Damit hat Autarkie die Herrschaft übernommen.

Tragischerweise suchen solchen Menschen folglich oft erst dann Hilfe, wenn es zu spät ist: Wenn im Leben alles zerbröselt - Partner weg, Job weg, Kinder in Distanz. Es sind immer besonders anrührende Beratungen, wenn Menschen die Zartheit ihrer Seelen spät, aber dennoch entdecken und wahrnehmen, dass es jemanden gibt, der sich daran freut und Halt gibt.